《大正句王經》卷上（3）〈正句王以善人升天不返報為疑；童子迦葉以出穢坑不復願入、天人壽命差別，說明生天者不必還來人間。〉

復次迦葉報大王言。王意如是。勿更有喻可為證耶。王言。迦葉。我今更有親屬之喻可以為證。

童子迦葉見正句王仍不信有後世，便問他是否還有其他理由可以證明自己的見解。

我今更有親屬之喻可以為證。

正句王沒有改變原來立場，而是再提出另一個與親屬有關的譬喻。

前一次他以造惡親屬墮地獄後不回來作為理由，這一次則改從持戒修善之人生天後也不回來著手。

迦葉。如我親屬染於重病。將其命斷還當付囑告病人言。我聞沙門及婆羅門常作是說。若人持戒修諸善法。或有惠施三輪清淨。見他殊勝不生嫉意。是人命盡生於天界。

正句王說，若自己的親屬身患重病、即將命終，他也會在生前先作囑咐。

若人持戒修諸善法。

王知道沙門、婆羅門常說，持戒並修習善法之人，死後可得善趣果報。

或有惠施三輪清淨。

又能以清淨心行布施，使施者、受者與所施之物都不被染著所繫，善業更加清淨。

見他殊勝不生嫉意。

看見別人比自己殊勝，也不生嫉妒，顯示內心能隨喜善德，而不是因比較生惡念。

是人命盡生於天界。

依這樣的善業，命終之後應當生於天界。

王其實已經清楚知道善行與生天之說，只是仍希望用自己設定的方式來驗證。

若彼沙門及婆羅門所言誠實。汝之命終必生天界。何以故。我觀於汝常具戒品及修善法。三輪清淨而行惠施。仍於他勝不生嫉意。以此當知定生天界。

汝之命終必生天界。

王對善行親屬說，若沙門、婆羅門所說的業果真實，那麼依其平生行持，死後應當生天。

常具戒品及修善法。

他親眼知道這位親屬平日持戒修善，不是臨終才突然作善。

三輪清淨而行惠施。仍於他勝不生嫉意。

布施清淨，又不嫉妒他人之善，顯示其善業確實具足。

以此當知定生天界。

正句王因此承認，若因果之說成立，這樣的人理應生天。

問題仍然不是他不懂善因善果，而是他把「生天後應該回來報信」視為驗證的必要條件。

若得生天當遣使來。或復自來用報於我。即今已得生於某天受於快樂。

若得生天當遣使來。或復自來用報於我。

王要求親屬，若死後真的生到天界，就派使者回來，或者親自回來告訴自己。

即今已得生於某天受於快樂。

他希望親屬能明白說出，自己已經生在哪一個天界，正在受何種快樂。

王把天界想成與人間距離不遠、時間相近，認為既然活得安樂，就應有空回來報告。

迦葉。我諸親屬若實生天必來相報。云何親屬但見終歿無來報者。以此當知。定無來世。

若實生天必來相報。

正句王把自己的預期當成判準：如果真的生天，就一定會回來報告。

但見終歿無來報者。

然而他只看見親屬死亡，從未看見有人返回通報。

以此當知。定無來世。

於是再次下結論：既然沒有回報，就可以確定沒有來世。

這一次要檢查的仍是同一個關鍵：生天者是否真的有理由、時間與心念，必須依王所想的方式返回人間？

迦葉告大王言。我今亦欲重說譬喻。令王得見實有來世。

童子迦葉沒有直接否定王，而是準備再用一個譬喻，讓他從自己能理解的情形中看見問題。

我今亦欲重說譬喻。

迦葉再用譬喻作答，因為王所執的不是一句話能解開，而要從他熟悉的經驗中逐步辨明。

令王得見實有來世。

目的仍然是讓王自己看見，沒有回報並不能推翻後世存在。

大王。譬如穢坑臭不可近。時有一人誤墮其中。臭穢難堪方便得出。

譬如穢坑臭不可近。

童子迦葉先說一個臭穢難近的糞坑，令人一接近便難以忍受。

時有一人誤墮其中。

有人不慎跌入其中，身體被穢物污染。

臭穢難堪方便得出。

他在其中忍受極大污穢與惡臭，好不容易才設法爬出來。

這個譬喻先建立一個很直白的情形：一個人剛離開極度污穢、難忍之處，通常不會立刻想再回去。

身既出已即用諸香煮水沐浴。復以塗香以塗其身。

即用諸香煮水沐浴。

這個人脫離穢坑後，馬上以香湯沐浴，把身上的污穢洗去。

復以塗香以塗其身。

洗淨之後又以香料塗身，使身體恢復潔淨芬芳。

從臭穢轉為清潔，已經形成十分明顯的差別。

身既香潔。又以殊妙迦尸迦衣及珍寶花鬘莊嚴其身。住於家中受其快樂。

身既香潔。

身體已從污穢轉成清香潔淨。

又以殊妙迦尸迦衣及珍寶花鬘莊嚴其身。

再穿著殊妙衣服，以珍寶與花鬘莊嚴自己。

住於家中受其快樂。

最後安住家中享受清潔、安樂的生活。

由臭坑到香潔，由污穢到莊嚴，由難忍到安樂，兩邊差距極大。

大王。於意云何。如是之人還復樂入前穢坑不。

還復樂入前穢坑不。

童子迦葉問王：這個已經洗淨、莊嚴、安住快樂的人，還會不會喜歡重新跳回原來那個臭穢坑？

這一問把王的問題轉到「已離苦得樂者，是否自然願意重新返回較下劣之處」。

王言。不也迦葉。彼穢惡坑人非所樂。

不也迦葉。

王立即承認，這樣的人不會想再回去。

彼穢惡坑人非所樂。

因為那個穢坑本來就不是人所喜愛的地方。既已脫離污穢，又得到安樂，自然不會主動回返。

王這個回答，已經使童子迦葉可以把譬喻對應到生天之人。

迦葉復言。大王。彼人生天亦復如是。既得生天。豈復更思還來人間

彼人生天亦復如是。

童子迦葉把譬喻明確對應到天界。

如同離開穢坑、沐浴香潔之人不願返回臭穢處，修善生天之人得到天界清淨快樂，也沒有必然理由再想返回人間。

既得生天。豈復更思還來人間

正句王原本認為「如果真的生天，一定會回來通知我」，童子迦葉指出，這個前提本身就未必成立。

不是生天者不存在，而是他已經身處更勝妙的境界，未必還會起心回到人間報信。

復次大王。人間百年等忉利天是一晝夜。

童子迦葉再提出第二個理由：人間與天界不只境界不同，時間尺度也完全不同。

人間百年等忉利天是一晝夜。

人間一百年，只等於忉利天的一晝夜。

對人間而言極長的歲月，在忉利天可能只是一天而已。

這使正句王「為何不很快回來通報」的期待更加站不住腳。

大王親屬修諸善法。既生天界晝夜受樂。豈復更思還來報王。我生天界晝夜受樂。

大王親屬修諸善法。既生天界晝夜受樂。

王的親屬因修善而生天，在天界安住受樂。

豈復更思還來報王。

既已得天界之樂，又處在不同的時間尺度中，怎能要求他必須立刻想起人間的王，回來報告？

我生天界晝夜受樂。

王所期待的這種報告，只是站在人間立場所作的想像，不能因此作為有無後世的判準。

大王。汝與天人壽命長短為相等不。

汝與天人壽命長短為相等不。

童子迦葉進一步問：國王與天人的壽命長短是否相同？

如果壽命尺度根本不同，就不能用人間短暫等待的方式來要求天人依人間時間回報。

王言。不也迦葉。

不也迦葉。

王承認，人與天人的壽命並不相等。

他自己再次接受了童子迦葉建立推論所需的事實。

迦葉復言。大王。天界人界本自懸隔。不應如愚顒望相報。然後方可信有後世。

天界人界本自懸隔。

天界與人間本來就有巨大差別，不只是空間，更包括壽命、受用與時間尺度。

不應如愚顒望相報。

不應像愚人一樣，一直站在人間等待死去親屬回報，把自己的等待當作唯一驗證方式。

然後方可信有後世。

若一定要等對方按照自己的條件回來，才肯相信後世，就是先設了一個未必合理的標準，再用它否定自己沒有直接看見的事。

大王。彼沙門婆羅門應供世間解。乃至後世須知實有。可以自智如實了知。不應更作無後世見。

彼沙門婆羅門應供世間解。乃至後世須知實有。

童子迦葉再次指出，有具足證智的沙門、婆羅門、應供、世間解等，能證知後世真實存在。

可以自智如實了知。

這不是只靠傳聞，而是可以由修證所得智慧親自如實了知。

不應更作無後世見。

因此正句王不應再以「親屬沒有回來」為理由，繼續否定後世。

這一篇裡，童子迦葉從兩面解開王的疑惑：一是生天者已得勝妙安樂，未必願意返回；二是人天壽命尺度懸殊，不能用人間短暫等待要求天人回報。

《今日修行觀照》

很多時候，人會把自己的想法變成判斷世界的唯一標準。

如果他在乎我，就應該這樣做。

如果善有善報，就應該現在看到。

如果真的存在，就應該讓我直接證明。

但事情未必依自己的時間、方式發生。

童子迦葉所說的人間百年與忉利天一晝夜，就是很直接的提醒：不同處境，時間尺度可以完全不同。

修行上也一樣。

善因種下之後，不一定立刻成熟。

一些法義現在不能親證，不表示它不存在。

自己目前所能看見的，只是自己目前所能看見的範圍。

《慧照心得》

正句王的第二個理由，比第一個更容易讓人理解。

如果親人真的生天享福，為什麼不回來告訴家人？

童子迦葉先用穢坑回答。

一個人掉進極臭的坑裡，好不容易爬出來，洗得乾乾淨淨，又穿上好衣服、戴上花鬘，在家中安樂生活，還會想回到臭坑嗎？

王回答：「不也。」

這個回答已經把問題說開一半。

人若真的生到更安樂的天界，本來就未必還想回到人間。

接著又說，人間百年只等於忉利天一晝夜。

在人間等待很久，在天界可能只過短短時間。

所以「他沒有回來」不能直接變成「他不存在」。

這也提醒修行，不要太快用自己的經驗替真實畫界線。

未證到的，不急著否定。

未成熟的果，不急著說沒有因果。

還不能理解的法，可以繼續聞思修，而不是先把門關上。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛