T0034・法海經

《法海經》卷第一（2）〈犯戒弟子再返眾座，目連重遣令出；佛自今後不復親自說戒，目連慇懃再請，世尊乃說僧法如大海有八德。〉

學僧釋慧照

穢人既出。目連白曰。穢濁之人。即以棄遠。眾已清淨唯願世尊。以時說戒。

犯重戒者既被令出，目連便向佛稟白：穢濁之人已經遠離，大眾現在清淨，願世尊依時說戒。

眾已清淨唯願世尊。以時說戒。

目連認為障礙已除，清淨說戒的因緣已經具足。

前面佛之所以默然，是因眾中有不淨者；如今不淨者已出，照理便可重新進入說戒。

世尊猶復默然。目連怪之。

世尊猶復默然。

然而佛仍然沒有開口。

目連因此感到疑惑。

他剛才已親自將犯重戒者引出，眾中看似已無不淨，佛為何仍不說戒？這使目連進一步察看真正情況。

四向觀察。見座上。向比丘已復在座。

見座上。向比丘已復在座。

目連向四方觀察，竟發現剛才已被遣出的那位比丘，又重新坐回大眾之中。

這表示外在雖曾被請離，他自己卻沒有真正接受應離眾的處置，又再回到清淨眾席。

過失若只在外面暫時避開，內心沒有慚愧與改過，就仍可能重新回到原來行為。

目連重敕之曰。卿為棄人。何為不自引。罪穢重坐此座為。

卿為棄人。何為不自引。

目連再次嚴正告誡他：既已因重罪而不相應於清淨眾，為什麼不自己引退？

「不自引」顯示問題不只在犯戒，也在犯戒後仍不肯主動承認、離開清淨說戒之席。

罪穢重坐此座為。

既帶著重罪污穢，卻又重新坐回此清淨座席，便使前面所說的不淨問題再次存在。

真正的慚愧，是知道自己現在不應坐在哪裡、不應裝作無事，也不應以沉默掩過所犯。

目連重遣之。乃出座去。

目連第二次令他離開，他才真正退出座席。

同一人兩度被遣，顯出戒法處理不能只靠一次形式上的離席，而必須確實使清淨與不淨的界限分明。

目連復白。世尊。穢人已出。大眾已淨。無復穢惡。唯願世尊。以時說戒。令眾僧得修淨業

穢人已出。大眾已淨。無復穢惡。

目連再次向佛稟白：犯戒者如今確實離開，眾中已無穢惡。

唯願世尊。以時說戒。令眾僧得修淨業

他再請世尊說戒，使眾僧能修清淨之業。

說戒的目的，不只是宣讀規則，而是使僧眾共同憶念所受戒法，檢視身口意，維持清淨梵行。

佛告目連。吾自今後。不復說戒。汝等可自共說戒。

吾自今後。不復說戒。

佛在此作出明確決定：從今以後，不再親自為眾說戒。

前面幾次默然，並不只是針對一場法會；如今因犯戒者在眾中沉默不自發露，佛進一步把說戒責任交還僧眾共同承擔。

汝等可自共說戒。

僧眾今後應彼此共同說戒。

這表示佛弟子不能永遠只依賴佛親自指出問題，而要自己建立共同守戒、相互提醒、共同維護清淨的能力。

若我說戒。人於眾中犯戒默然不自引罪。而預如來座者。此為默然妄語。

人於眾中犯戒默然不自引罪。

佛指出真正嚴重之處：犯戒之後，在大眾中保持沉默，不主動發露自己的罪過，也不自行離開。

這種沉默不是清淨，也不是無事，而是在明知自己有過的情況下，藉不說話來維持「似乎清淨」的外相。

而預如來座者。此為默然妄語。

若仍坐在如來清淨眾席之中，這種沉默本身便成為妄語。

沒有開口說謊，卻以自己的沉默讓眾人把自己當成清淨無犯，佛稱之為「默然妄語」。

這使戒的要求深入到誠實面對自己：不能只靠不說來掩蓋已知過失。

默然妄語。頭破七分。

佛以極重的果報警示這種行為。

犯戒已是過失，犯後又不發露、不自引罪，還繼續預於清淨眾席，便使過失更加深重。

這不是要人因害怕而隱藏得更深，恰恰相反，是要人知道：犯後最不應做的，就是再以沉默掩飾。

如來於大眾說戒。甚為不易。

佛指出，在大眾中親自說戒，並不是輕易之事。

因為說戒不只是一場開示，而與每一位在座者是否誠實、清淨、願意自我檢點直接相關。

若有人以犯戒而默然混入，便使清淨法會失去應有的真實。

自今以後。汝自說戒。

佛再次確定，從今以後由弟子們自己共同說戒。

這是責任的移交，也是對僧團成熟的要求：佛已說明戒法，弟子今後必須自己依戒共同生活、彼此護持。

目連白佛。弟子聞道。如來先化之。為非弟子自悟而成道也。

弟子聞道。如來先化之。

目連沒有就此停止請法，而是向佛說明：弟子能聞道，是先由如來教化。

為非弟子自悟而成道也。

弟子並不是完全靠自己無師自悟而成道。

能知戒、能知法、能分辨修行方向，都有賴如來先行教導。

目連因此希望佛仍能憐愍大眾，再為弟子開示。

如來聖德。厚重天地。言真而要。弟子誦習。得成道果。

如來聖德。厚重天地。言真而要。

目連讚歎如來聖德深厚，所說真實而切要。

佛語之所以可依，不在辭句華麗，而在真實、切中離苦之要。

弟子誦習。得成道果。

弟子依佛所說誦習、奉行，才能漸次成就道果。

這使「聞法」與「成道」直接連結起來：所聞若真正受持，就成為修道之因。

如來猶天雨。百穀草木。無不仰榮。

如來猶天雨。

目連以天雨譬喻如來教法。

天雨普降，不為某一棵草木私有；如來說法也普遍利益眾生。

百穀草木。無不仰榮。

百穀草木仰賴雨水而生長繁茂。

同樣，弟子也仰賴佛法滋潤，道心、戒行、智慧才能增長。

字面上是雨潤草木；法義上，是佛法滋養不同根性的弟子，使各依所受而成長。

弟子德淺道小。人不服信。

目連謙下地說，弟子德行尚淺、道力尚小，未必能令大眾普遍信受。

即使自己已有修證，他仍不以此自滿，而清楚知道佛與弟子教化力量不同。

這份謙下也與前面清淨僧法相應：修行越深，不是越自高，而是越知道自己所依於佛法。

世尊哀愍聾俗。使一切獲安。得信得正。以濟其志。

世尊哀愍聾俗。

目連請佛慈愍那些對正法尚未能明白、如聾於法的人。

使一切獲安。得信得正。以濟其志。

希望佛使大眾得安穩、得信心、得正見，成就修道志願。

這裡所求不只是再聽一次說戒，而是希望眾生由佛開示真正建立信與正，知道怎樣守護僧法。

目連慇懃。苦請至三四五。

目連不是請一次便停止，而是一再慇懃請求，乃至三次、四次、五次。

前面阿難與阿若都盧請佛說戒，是因大眾久坐等待；此時目連再三請法，則是因知道弟子仍深深依賴如來教化，希望佛再為僧眾建立可長久奉行的準則。

世尊告目連曰。汝為一切。請求如來。慇懃乃至四五。吾今當為汝等說之。

汝為一切。請求如來。

佛明白指出，目連不是為自己，而是為一切眾生向如來請法。

慇懃乃至四五。吾今當為汝等說之。

因他反覆慇懃至三四五次，佛終於答應為眾宣說。

目連的請法由個人轉為大眾利益，佛的開示也將不再只是一次說戒，而是以更廣大的「僧法八德」建立僧眾應共同守護的法義。

吾僧法。猶如大海有八德。汝等聽之。

吾僧法。猶如大海有八德。

佛正式以大海譬喻僧法，說僧法具足八種德。

前面大海只用來說「不受穢屍」；從這裡開始，佛將完整展開大海八種德相，逐一說明僧法何以清淨、廣大、深妙、平等而能容受修道眾生。

汝等聽之。

佛令大眾善聽。

接下來的八德，就是目連多次請求後，佛為弟子留下的僧法準則。

《今日修行觀照》

今天可以觀察一件很細的事：

自己有過失時，是不是容易選擇「不說就算了」？

明明知道錯了，卻希望沒有人發現。

明明知道該改，卻只是暫時避開，過一陣子又回到原處。

佛把這種情況說成「默然妄語」。

所以修行中的誠實，不只是不能說假話。

更包括對自己的過失不能假裝沒發生。

若已知道，就面對。

該懺悔就懺悔。

該離開不相應的位置，就先離開。

該改，就真正改。

也可以看看自己平常求法，是不是只為自己想知道更多。

目連一再請法，是「為一切」。

若學法能從自己受益，再進一步想到如何護持大眾、利益他人，心量就會不同。

《慧照心得》

這一篇有兩個地方很深。

第一，是那位犯戒弟子竟然又回來坐。

第一次被目連請出去。

眾人以為清淨了。

佛還是默然。

目連一看，才發現他又回到座上。

這讓學僧感受到：

真正的改過，不能只靠別人把自己拉出去。

如果心裡還覺得「我可以當作沒事」，很快又會坐回原位。

所以目連問：

「何為不自引。」

為什麼不自己引退？

這一句是在問一個人的慚愧心。

知道自己有罪，能不能自己承認？

能不能不等別人再說第二次？

佛後面說得更重：

犯戒後「默然不自引罪」，還預如來座，這叫「默然妄語」。

學僧讀到這裡，感受到持戒最深的一層，是對自己誠實。

嘴巴沒有說謊，不代表心沒有掩飾。

明明有過，卻讓大家以為自己清淨，沉默也可能成為不真實。

第二個地方，是目連一直請佛。

佛已經說：

「吾自今後。不復說戒。」

照理目連可以接受。

但他想到弟子不是自己悟道，是如來先化。

又以天雨作譬喻：

百穀草木都要仰雨而榮。

弟子也是仰佛法而長。

所以他一次、兩次、三次、四次、五次地請。

不是為自己。

佛最後也說：

「汝為一切。請求如來。」

這四個字很動人。

求法如果只為自己懂得多，心量還小。

能為一切眾生求法，才真正有大心。

最後佛答應，要說「僧法如大海有八德」。

也就是從下一篇開始，要把大海的德一一轉成僧法的德。

學僧釋慧照頂禮十方一切諸佛南無本師釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛感恩諸尊共修法親阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛