《四諦經》卷第一（4）〈所求不得亦是苦；欲生者不生、欲老病死者不受而終不可得，五陰非常、不堅故總名為苦。〉

若求不得是亦苦。是故復說世間法賢者為人。若意生栽為莫生是亦可舍。

若求不得是亦苦。

舍利曰接著說「所求不得」也是苦。

人心有所願、有所求，若事情不能依所欲成就，心便容易生失望、逼迫與不滿。

前面所說生老病死、怨憎會與愛別離，都是生命中會遇到的苦；到了這裡，又進一步說明：即使外在事情尚未真正失去，只要心強烈要求「一定要照我的願望發生」，求而不得時便已經受苦。

若意生栽為莫生是亦可舍。

對於已經有生法的人，心若希望「不要再有生」，也不是單憑願望就能立刻如意。

生既已由因緣成立，就不是一句「我不要」便能當下取消。

所以苦不只在事情本身，也在心所欲與實際因緣不一致。

老法賢者為人。如是欲生為栽莫老。是意不舍。

欲生為栽莫老。

有生之後，人又希望自己不要老。

可是老是生後必然隨之而來的變化，不會因為心中不願就停止。

是意不舍。

若心一直不能捨下「我不可以老」的執取，老相現前時，除了身體衰變之外，還會再多一層抗拒與苦惱。

病法賢者人。病已受為是欲生。令我莫有。苦是欲舍。

病已受為是欲生。令我莫有。

疾病已經現前，人便希望它不要存在，希望自己立刻沒有病苦。

這個願望本身很自然，但若把它執成「病絕不能存在」，當病勢暫時不能消除時，心就會不斷受挫。

苦是欲舍。

人希望把病苦捨掉，卻未必能立即做到。

因此修行不是叫人不治病，而是如法治療的同時，也看清病有其因緣，不再以強烈抗拒額外增加心苦。

死法者賢者人。已應受死有。是欲生令我莫死。得不從是舍。

是欲生令我莫死。

當死亡的因緣已經成熟，人仍會生起「願我不要死」的欲求。

然而死亡不是只靠願望便能逃避。

得不從是舍。

即使心不願捨離生命，到了命根將盡時，也不能因執取而留住不變。

這一句把「求不得」推到最深處：人最想留住的生命本身，也終究不能完全隨願。

有賢者人。已生痛不可不貪意不用。為是欲生令是所生。痛不可貪意不用。令是為可。令是為欲。令是為意。不得從欲。斷

已生痛不可不貪意不用。

當已經生起自己不喜歡、不可意的苦受時，人便希望它變成可接受、可愛、合意的狀態。

令是為可。令是為欲。令是為意。不得從欲。

心希望不可意的受變成可意，希望痛苦照自己的願望轉變。

但受既依因緣而生，就不一定能立即隨心改變。

「不得從欲」正說明：心想如此，現實未必如此；這個落差就是所求不得之苦。

有賢者人為求思想。亦念不可。不用意。不可有。是意生。

舍利曰又說到思想與念。

心中有自己不喜歡、不願意出現的想法與念頭時，也會希望它們不要存在。

亦念不可。不用意。不可有。

對不可意之念，心會生起排斥，想要它立刻消失。

但是念頭一旦依因緣現前，若只是用力排斥，往往未必能立即除去，反而可能因持續注意而變得更強。

令是意生者。思想求不用不可意不可為欲。是意用可。可意為令我是意當用。當可不得。從是得斷。

思想求不用不可意不可為欲。

心對不喜歡的思想起排斥，又希望自己只保留可意、可用的念頭。

是意用可。可意為令我是意當用。當可不得。

希望心永遠只生自己喜歡的念，永遠不生不喜歡的念，這種要求本身也不一定能如願。

念頭依因緣生滅，不能全靠「我要」與「我不要」來支配。

有是賢者人。有更用可。可意設有是意生所。是更已生用可。可意令是常不離。是欲不當斷。

是更已生用可。可意令是常不離。

當可意、合心的接觸與感受已經生起，人又希望它永遠不要離開。

遇到快樂時，不只希望快樂存在，還希望它常住不變。

是欲不當斷。

心希望這個可意境界不要中斷。

可是凡依因緣生起的感受，都會隨條件改變；越要求它永遠不離，當它變化時，苦便越深。

設有賢者人。生是思想念愛可意欲。得為是欲生。令是思想念生欲可意欲。得令是常堅勿相離。令是願莫斷。

生是思想念愛可意欲。

對自己喜歡的思想、念、愛與可意境界，人會生起欲求，希望繼續得到。

令是常堅勿相離。令是願莫斷。

不只希望得到，還希望它永遠堅固、永不離散、永不中斷。

這正是所求不得最常見的一面：可意境界已得，心還要進一步要求它永久存在。

因緣本來會變，心卻要求「不可變」，於是無常一來，就成為苦。

所求不得是亦苦。是故說。亦從是因緣故說。

所求不得是亦苦。

舍利曰到此再次明確收束：所求不能得到，就是苦。

想讓老不來、病不生、死不至；想讓不喜歡的受立刻消失；想讓喜歡的境界永久不變——這些願望若與實際因緣不相應，就會形成求不得苦。

亦從是因緣故說。

求不得並非沒有原因，而是從欲求、執取與因緣不如意的碰撞中生起。

能看見這個因緣，修行便不只是抱怨「為什麼不能如願」，而開始觀察自己對「一定要如願」的執取。

本為五陰苦是故復說令從是法是法非常厄病為壞疾敗老不堅不信欲轉離為是故本五陰苦。

舍利曰最後把前面種種苦收攝到五陰。

本為五陰苦

生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得之所以能在身心上發生，都離不開五陰。

有色身，便有衰老、病變、死亡。

有受、想、行、識，便有可意、不可意、愛著、排斥與種種心苦。

是法非常厄病為壞疾敗老不堅

五陰不是常住之法。

它們會受逼迫、會病、會壞、會敗、會老，也沒有永久堅固性。

這正是前面所有苦相共同依止的地方。

欲轉離為是故本五陰苦。

五陰既會轉變、離散，就不能把它們執作常住不變的「我」與「我所」。

所以說五陰本身就是苦諦的重要總攝。

過世賢者同是苦諦。未來世賢者亦是苦諦現在世賢者亦是苦諦。

過世賢者同是苦諦。未來世賢者亦是苦諦現在世賢者亦是苦諦。

苦諦不只適用於現在。

過去世如此，未來世如此，現在世也如此。

只要仍有這樣的五陰、有生老病死、有愛取與求不得，苦的性質就不因時代不同而改變。

是無有異不倒不惑。如有諦如是如應賢者諦。

是無有異不倒不惑。

三世苦諦沒有顛倒，也沒有迷惑差別。

如實就是如實，不因人的願望、喜惡而改變。

如有諦如是如應賢者諦。

苦如何存在，就如實知它如何存在；不增加，也不遮掩。

這就是賢者所見的諦實之法。

賢者諦賢者是諦知見解得應。如是諦覺。是故名為賢者諦。

是諦知見解得應。

對苦諦，要真正知、真正見、真正理解，並使自己的修行與之相應。

不是只承認「人生有苦」，而是親自看清苦的形態、苦所依的五陰，以及心如何因執取而加深苦。

如是諦覺。是故名為賢者諦。

能如此覺知、如實明白，才名為賢者所見之諦。

苦諦到這裡完成：不是悲觀看待生命，而是不再顛倒地把會變的當不變、把會離的當永有、把不能完全隨願的因緣強求一定如願。

《今日修行觀照》

今天可以觀察一個自己很強烈的願望。

先不要判斷它好或不好。

只問：

這個願望裡，有沒有一個「一定」？

一定不能老。

一定不能病。

一定不能失去。

一定要得到。

一定要對方照自己的意思。

一定要這個舒服的感受永遠留下。

如果有，再看：

真正讓自己苦的，是事情本身，還是「事情絕不能不如我意」？

該努力的仍然努力。

該治療的仍然治療。

該珍惜的仍然珍惜。

只是把那個死抓不放的「一定」稍微放下。

《慧照心得》

這一篇讓學僧感受到，「求不得」比想像中廣很多。

不是只有想買一樣東西沒買到，才叫求不得。

人會求自己不要老。

求自己不要病。

求自己不要死。

已經有了不喜歡的感受，希望它立刻消失。

已經有了喜歡的感受，又希望它永遠不要離開。

這些其實每天都在發生。

身體一點不舒服，就希望馬上恢復。

一段好因緣出現，就希望永遠不變。

一個不喜歡的念頭生起，就恨不得立刻把它消滅。

舍利曰說：

「所求不得是亦苦。」

學僧讀到這裡，會想到苦很多時候就是卡在「我一定要」。

如果因緣正好如願，就暫時快樂。

一旦不如願，就開始苦。

可是再往下讀，舍利曰把一切收回五陰。

五陰本來就是：

非常。

會壞。

會敗。

會老。

不堅。

既然所依的身心本來就在變，卻要求所有可愛境界永久不變，當然很難不苦。

所以觀苦諦，不是把人生看黑暗。

而是終於肯承認：

會老，就是會老。

會病，就是會病。

有聚，就可能有散。

有得，就可能有失。

五陰不是永遠堅固的依靠。

能真正承認，反而少了很多與無常對抗的苦。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛