《薩鉢多酥哩踰捺野經》卷第一（4）〈六日出現，山石銷鎔、須彌生煙；七日炎熱至極，欲界乃至初禪皆為火聚，當遠離貪愛速求解脫。〉
復次苾芻。劫相末時六日出現。大地炎熱山石銷鎔。須彌山王微有煙生。
劫相末時六日出現。
到了劫末，第六個太陽出現。
前面第五日已使大海由廣大深厚一路減少，最後完全枯乾；到了六日出現，炎熱又進一步侵及大地、山石與須彌山王。
大地炎熱山石銷鎔。
大地受熱，連山石都開始銷鎔。
平常看來最堅固的岩石，也承受不住這樣的炎熱。
前面草木會枯、水流會乾，還容易理解；到了山石銷鎔，就更明白「無堅無實」並不是只對柔弱易壞之物而說。
再堅硬的物質，只要仍是因緣和合的有為法，就不能永遠保持原狀。
須彌山王微有煙生。
連須彌山王也開始微微生煙。
須彌山王在世間觀念中極其高大穩固，現在同樣受到劫火逼迫，出現壞滅前的徵相。
這使「無常」再推進一步：不是只有小物會變，大山也不能免；不是只有眾生身命會壞，連世間所依的廣大山體也同樣受生滅法支配。
如燒瓦窯黑煙上起亦復如是。
如燒瓦窯黑煙上起亦復如是。
佛用燒瓦窯時黑煙向上升起作譬喻。
燒窯時，內部熱力積聚，煙從窯中升出；須彌山王在六日炎熱之下，也出現相似景象。
這個譬喻把遙遠難想像的劫末情形，轉成眾人熟悉可見的現象。
字面上，是山體受熱而生煙；法義上，則讓修行者看見：即使原本看似穩固無比，當壞滅因緣成熟，也會顯出敗壞徵相。
於是世間無堪觀察。
於是世間無堪觀察。
到了這時，世間已經沒有可堪欣賞之相。
前面的草木、江河、大海都已破壞，現在連山石銷鎔、須彌生煙，原本眾生所貪戀、欣賞、依止的世間景象，已完全改變。
佛不是說世間從來沒有可愛之處，而是指出：即使曾經可愛，也不能保證永遠保持可愛。
若把快樂建立在「它必須一直維持原樣」上，終究會與無常衝突。
苾芻。如是無常生滅不住。汝等宜應勤加精進。捨貪愛心速求解脫
如是無常生滅不住。
佛再次指出，這一切都是無常、生滅、不住。
由草木枯乾，到江河大海消失，再到山石銷鎔，所顯示的都是同一件事：有為法不能停住。
生起之後會變，變後會滅，沒有一法能永遠固定在最令人滿意的狀態。
汝等宜應勤加精進。
所以修行者更應精進。
世界愈顯無常，修道就愈不能拖延。
知道一切正在生滅，卻仍把最重要的解脫之事放到未來，就是沒有真正把無常聽進心裡。
捨貪愛心速求解脫
這一次佛更明白指出應當捨離的是「貪愛心」。
世間本身的變化不是痛苦唯一來源；心若對無常法生強烈貪愛，要求它永遠不變，當變化到來時，苦就更加深重。
因此求解脫，不只是離開外境，而是從心中的貪愛開始捨離。
復次苾芻。劫相末時七日出現炎熱至極。
劫相末時七日出現炎熱至極。
到了第七個太陽出現，炎熱達到極點。
前面的六日已使山石銷鎔、須彌生煙；到了第七日，劫末之火正式生起，世界進入更徹底的毀壞。
忽然火起如燒十束柴。百束千束萬束百千萬束。
忽然火起如燒十束柴。
火忽然生起，先以燃燒十束柴作比喻。
十束柴同時燃燒，火勢已非常猛烈。
百束千束萬束百千萬束。
佛再把燃燒的柴束由十推到百、千、萬，乃至百千萬束。
這不是只說有火，而是讓人感受到火勢不斷擴大，從局部燃燒變成極其廣大的火聚。
譬喻的字面，是柴束愈多，火勢愈盛；所對應的，是劫火由地上世界向更廣大的欲界與禪天範圍延燒。
乃至小千世界及六欲諸天。都為火聚。
乃至小千世界及六欲諸天。都為火聚。
火勢不只燒到人間，而是擴及小千世界以及六欲諸天。
人間所見的世界會壞，天界也不是常住。
六欲天雖有勝妙福樂，仍在欲界有為法中；因緣成熟時，同樣不能避免壞滅。
這對修行人的提醒很直接：生天不是究竟解脫。
福報雖勝於人間，只要仍在有為生滅中，就還不是最後安穩之處。
燒欲界已。梵世初禪火亦自起。
燒欲界已。梵世初禪火亦自起。
欲界燒盡之後，連梵世初禪也起火。
這使法義更深一層。
不只是欲樂世界不能久保，連已離欲而生初禪天的境界，也仍然屬於有為。
禪定可以令心清淨安住，也能感得殊勝天界果報；但只要尚未斷盡煩惱、未出生死，就仍不能把禪定境界本身當成究竟解脫。
焚燒器界所有宮殿高百由旬。或二百由旬三百由旬。乃至高七千由旬。如是宮殿皆為火聚。
焚燒器界所有宮殿高百由旬。或二百由旬三百由旬。乃至高七千由旬。
初禪器界中的宮殿，有高百由旬、二百由旬、三百由旬，乃至七千由旬者。
佛把宮殿高度逐一列出，正是要顯示：不論規模多麼宏大莊嚴，都不能因為高廣而逃過劫火。
如是宮殿皆為火聚。
這些宮殿最後全部成為火聚。
外在莊嚴、巨大尺度，在無常面前都不能成為保障。
鄰及二禪。彼有新生梵眾。見下火焰心大驚怖求避火難。
鄰及二禪。
劫火逼近二禪所在之處。
雖然火勢尚未燒到二禪，但下方火焰已足以讓新生梵眾看見。
彼有新生梵眾。見下火焰心大驚怖求避火難。
新近生到二禪的梵眾見下方火焰，心中十分驚怖，想要躲避火難。
他們雖已生到二禪天，面對從未見過的劫火，仍會因不明白而恐懼。
這也顯示：所在處所高，不等於智慧已經圓滿；有禪定果報，也不等於對一切因緣都已如實明了。
爾時二禪先生天曰。汝以宿善來生我宮。但自安心莫生驚怖。
汝以宿善來生我宮。
二禪中較早出生的天人告訴新生梵眾：你們因過去善業而生到這裡。
能生二禪天並非無因，而是過去所修善業與禪定因緣成熟所得。
但自安心莫生驚怖。
他們勸新生梵眾安心，不必恐懼。
因為對此劫火的範圍已有了解，知道下方火焰不會一直延續到他們所在之處。
同樣一個境界，若不知道因緣，心容易驚怖；若能如實知道範圍與結果，就較能安住。
此下地火不久即滅。
此下地火不久即滅。
先生天人明白告訴他們，下方的火不久就會熄滅。
劫火雖然極其猛烈，本身仍然也是有為法。
既然有生起，也就有滅去。
火能燒毀有為世界，火本身同樣不能常住。
如是言已。忽起大風吹去煙焰。及其灰燼都無所有。
忽起大風吹去煙焰。
說完之後，大風忽然生起，把煙與火焰吹散。
剛才還遍滿世界的烈火，因緣一變，便開始消失。
及其灰燼都無所有。
最後連灰燼也沒有剩下。
不只是火焰熄滅，而是煙、火、灰都完全消失。
從世界成為火聚，到最後都無所有，前後變化極大，更顯有為法沒有可以執定之處。
譬如有人於虛空中以其酥油然一燈燭。燈焰滅後黑煙與灰全無少許。彼火滅後亦復如是。
譬如有人於虛空中以其酥油然一燈燭。
佛再用一盞酥油燈作譬喻。
若有人在虛空中燃點酥油燈，火焰燃燒時雖然明顯可見，但沒有地面或器物承接殘留。
燈焰滅後黑煙與灰全無少許。
燈焰熄滅後，黑煙與灰連一點也沒有剩下。
字面上，是火滅後不留煙灰；所對應的，就是前面的劫火雖曾如此猛烈，滅後煙焰灰燼也全無所有。
彼火滅後亦復如是。
劫火熄滅也是如此。
佛用日常可理解的燈火，讓人知道再巨大的火聚也依因緣而生、依因緣而滅，不是永恆存在的實體。
佛言。苾芻。有為之法生滅不住是顛倒法。無堅無實是不究竟是不可樂。
有為之法生滅不住是顛倒法。
佛把前面七日炎熱、欲界焚燒、初禪火起，再次歸到有為法本身。
有為之法有生、有滅，不能常住。
若把這種生滅之法執為常、執為永遠可以依靠，就是顛倒取著。
無堅無實是不究竟是不可樂。
有為法沒有永久堅固的實性，也不是究竟歸宿，更不是可以永遠依止的真實安樂。
六欲天會壞，初禪器界也會壞，正說明即使境界比人間殊勝，只要仍是有為，就還在生滅之中。
遠離貪愛速求解脫。
遠離貪愛速求解脫。
佛再次把法落回心行：遠離貪愛，趕緊求解脫。
世界毀壞只是外在顯示；真正把眾生綁在生死中的，是對有為境界的貪愛。
貪人間，也被人間無常所逼。
貪天界，天界也在生滅。
貪禪定境界，如果把禪定當成最後依止，仍未出有為。
所以真正的方向不是換一個更殊勝的有為境界繼續執取，而是從貪愛本身轉離。
若無貪愛何因何緣。大地諸天破壞不現
若無貪愛何因何緣。
佛把問題再推到根本：如果沒有貪愛，又因何因緣會被大地、諸天的破壞牽動？
這不是說外在世界因沒有貪愛便不再生滅，而是指出：若心不以貪愛繫著其中，外境壞滅便不再成為生死執取的依處。
大地諸天破壞不現
大地與諸天本屬有為，仍有成住壞滅；但若貪愛已離，心不再把這些境界當成「我所必須永遠擁有」，由其破壞而生的繫縛便失去根基。
佛由世界大火一路說到這裡，真正要處理的始終不是如何讓世界永遠不壞，而是如何讓修行者從對會壞之法的貪愛中解脫。
《今日修行觀照》
今天可以觀察自己是否把「更好的境界」當成真正解脫。
生活不好，希望換一個環境。
人際不順，希望換一群人。
心不安，希望得到一個舒服的禪定感受。
這些調整有時確實必要。
但佛在這一篇提醒：
人間會壞。
六欲天會壞。
初禪器界也會壞。
如果只是從一個可愛境界換到另一個可愛境界，而貪愛仍然沒有減少，心仍在同一個繫縛裡。
所以可以問自己：
現在真正想得到的是解脫，還是只想得到更舒服的境界？
遇到喜歡的事物時，能不能少抓一點？
遇到改變時，能不能少抗拒一點？
《慧照心得》
這一篇從山石銷鎔，一直說到欲界與初禪都被火燒。
學僧讀至此處，最深的感受是：
連「天界」都不能拿來當最後依靠。
前面大海枯乾，已經很震撼。
現在連山石都銷鎔。
須彌山王也生煙。
六欲諸天成為火聚。
連初禪的宮殿也被焚燒。
如果只看外境，就會一直問：
那到底哪裡才安全？
可是佛最後不是給一個更安全的地方。
佛說：
「遠離貪愛速求解脫。」
這就把方向說清楚了。
真正要離開的，不只是某一個會壞的世界。
而是對一切會壞之法的貪愛。
二禪新生梵眾看到下面火焰會驚怖，也是很好的提醒。
境界高，不代表智慧一定圓滿。
禪定深，也不代表煩惱已斷。
有定，還要有慧。
有殊勝境界，還要知道它仍然無常。
最後連劫火自己也會熄滅，煙與灰都無所有。
所以沒有什麼有為法值得執作永恆。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛