《中阿含經》第五十七卷（7）〈箭毛說後世一向樂，以離殺乃至正見為一道跡；佛問其是否純樂，箭毛自承皆雜苦樂，再次悔過妄說。〉
《中阿含經》第五十七卷（7） 〈箭毛說後世一向樂，以離殺乃至正見為一道跡；佛問其是否純樂，箭毛自承皆雜苦樂，再次悔過妄說。〉
異學箭毛語曰。瞿曇。後世一向樂。有一道跡一向作世證
箭毛剛承認自己所說「彼色最勝、彼色最上」不能成立，隨即又提出另一個主張：後世有一向樂，而且有一道跡能一向作世證。
後世一向樂。
箭毛認為後世有一種完全是樂、沒有苦雜入的境界。
有一道跡一向作世證
他也認為存在一條道路，可以直接成就這種一向樂的世間果報。
這一次，佛沒有先說對錯，而是先問清楚：你所說的「後世一向樂」是什麼？你所說的「一道跡」又究竟是哪一條道？
世尊問曰。優陀夷。云何後世一向樂。云何有一道跡一向作世證耶
云何後世一向樂。
佛先要求箭毛說明，他口中的「一向樂」到底指什麼。
云何有一道跡一向作世證耶
再問那條能令其成就的道路是什麼。
只說有一向樂、有一道跡還不夠，必須把內容指出來，才能檢驗是否真的相應。
異學箭毛答曰。瞿曇。或有一離殺斷殺．不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見得正見。
箭毛把自己認為的一道跡說出來。
離殺斷殺
遠離殺生、斷除殺害。
這是身業的清淨。
不與取．邪婬．妄言。
不取他人未與之物，遠離邪婬，不說妄語。
由身行到口行，都朝善的方向轉變。
乃至離邪見得正見。
一路說到離開邪見、成就正見。
箭毛所說的，表面看來確實是一條從惡行轉向善行的道路。
問題不在這些行為是不是善，而在他把這條修行說成「一向樂」。
佛接下來就從「一向」二字下手。
瞿曇。是謂後世一向樂。是謂有一道跡一向作世證
是謂後世一向樂。
箭毛把上述善行直接等同於後世一向樂。
是謂有一道跡一向作世證
也把這條路說成能一向成就那種世間樂果。
現在主張已經非常清楚，佛便逐項檢驗：修這些善法的過程，真的是完全只有樂、完全沒有苦嗎？
世尊告曰。優陀夷。我今問汝。隨所解答。
我今問汝。隨所解答。
佛再次用同樣的方法：不替箭毛回答，而要他依自己理解如實作答。
這樣一來，結論不是被外在權威強加，而是由箭毛自己的回答顯現出來。
優陀夷。於意云何。若有一離殺斷殺。彼為一向樂．為雜苦耶
佛先問離殺。
若有一離殺斷殺。彼為一向樂．為雜苦耶
一個人原本可能有殺害習慣、衝動或利益牽引，如今要遠離殺生、斷除殺害，修行過程是否真的只有樂，還是也夾雜艱難、克制、不適與苦？
這一問非常實際。
善法值得修，不等於修善的每一刻都完全沒有苦。
異學箭毛答曰。瞿曇。是雜苦也
是雜苦也
箭毛自己承認：離殺的修行並非純樂，而是雜有苦。
這一句已經開始動搖他原先「一道跡一向作世證」的說法。
若道路本身雜苦，就不能說它是一向純樂之道。
若有一離不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見得正見。彼為一向樂．為雜苦耶
佛再把其餘善行一併問下去。
離不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見得正見。
不偷盜、不邪婬、不妄語，乃至由邪見轉成正見，都是善法。
但真正修行時，也可能伴隨克制舊習、放下欲望、承受不便、改變觀念等不適。
彼為一向樂．為雜苦耶
佛仍只問同一判準：這條路究竟是純樂，還是苦樂雜陳？
異學箭毛答曰。瞿曇。是雜苦也
是雜苦也
箭毛再次承認，是雜苦。
到這裡，他自己已經否定了原本「一向樂」的道路描述。
善法可以導向善果，但修善過程仍可能需要忍耐、捨離與調伏，不能因此說成全程純樂。
世尊問曰。優陀夷。非為如是雜苦樂道跡作世證耶
佛把箭毛自己的回答收回來反問。
雜苦樂道跡
既然離殺乃至正見的修行不是純樂，而是雜有苦樂，那麼這條路本身就應當稱為雜苦樂道跡。
作世證耶
若以這條路成就世間果報，也應如實依它的性質來說，不應再說成「一道跡一向作世證」。
異學箭毛答曰。瞿曇。如是雜苦樂道跡作世證也
如是雜苦樂道跡作世證也
箭毛正式改口。
他承認：這不是一向樂道，而是雜苦樂之道。
這一次的修正仍然不是佛直接替他下結論，而是箭毛依自己的回答自己承認。
前面對「最上之色」如此，現在對「一向樂之道」也是如此。
佛讓錯誤主張接受實際檢驗，再由說者自己看見前後不相應。
異學箭毛白曰。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說
世尊。悔過此說。善逝。悔過此說
箭毛第二次向佛悔過。
上一回是承認「最上之色」的主張虛妄；這一回則承認自己把雜苦樂的道說成一向樂，是說過了頭。
能在同一場談話中再次承認自己的說法不能成立，也顯示箭毛雖有原來的見解，仍有願意被法義修正的一面。
世尊問曰。優陀夷。汝何意故作如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說耶
佛仍然不只接受口頭認錯，而要求箭毛說出自己為什麼要悔過。
汝何意故作如是說。
佛要確認他的知見真的改變了，而不是只是因對話壓力說一句「悔過」。
知道錯因，才有可能真正不再重犯。
異學箭毛答曰。瞿曇。我向者說後世一向樂。有一道跡一向作世證。
我向者說後世一向樂。有一道跡一向作世證。
箭毛先如實承認自己原來的主張。
沒有把原意改淡，也沒有避重就輕。
他確實曾說後世一向樂，也確實說有一道跡一向作世證。
沙門瞿曇今善檢我。善教善訶。令我虛妄無所有也。
善檢我。
佛不是泛泛批評，而逐項檢查箭毛所舉的道：離殺是否純樂？離偷盜、邪婬、妄語乃至正見是否純樂？
善教善訶。
透過問答，佛一方面教他如何辨別法義，一方面訶止錯誤的絕對說法。
令我虛妄無所有也。
箭毛看見，自己原來那句「一向樂」在實際檢驗後沒有可成立的內容。
不是善行無價值，而是他把善行說成了它並不是的樣子。
這個差別非常重要。
瞿曇。是故我如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說
是故我如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說
箭毛知道自己為何錯，也知道錯在何處，因此再次正式悔過。
他不是否定離殺、正見等善法，而是放下對這條道「純樂無苦」的錯誤描述。
這也使後面佛真正說「世有一向樂，有一道跡一向作世證」時，更有分量。
佛不是說世間根本沒有一向樂，而是先把箭毛錯認為一向樂的道路排除，再指出真正的一向樂何在。
下一篇，佛會明說：離欲、離惡不善法，成就初禪、第二禪、第三禪，這才稱為「世一向樂」；並進一步說明與彼天戒等、心等、見等的一道跡。
《今日修行觀照》
修行中也常有一種期待：
如果方法是對的，應該一路都很舒服。
如果我很苦，可能就是修錯了。
這一段提醒我們，不能這樣簡單判斷。
斷惡，有時會苦。
離欲，有時會不習慣。
改掉舊習，常會有拉扯。
建立正見，也可能需要放下自己長久相信的東西。
所以「有苦」不等於「不是正道」。
真正要看的是：這條路是否使惡減少、善增長，是否讓心更清淨、更接近離欲與解脫。
《慧照心得》
箭毛這一次的錯，不是把惡說成善。
他說離殺。
不偷盜。
不邪婬。
不妄語。
一直到離邪見、得正見。
這些本來都是善法。
問題是他多加了一句：
這是一向樂。
佛沒有說這些不能修。
佛只問：
你真的修這些時，是完全只有樂嗎？
箭毛自己答：
不是。
是雜苦。
這就很貼近真實修行。
戒殺，有時要放下利益。
不妄語，有時要承擔真話帶來的不方便。
離欲，更不是每一次都舒服。
正見建立以前，也可能要拆掉自己多年累積的錯誤想法。
所以道走對了，不代表一路都沒有辛苦。
修行真正要問的不是：
我現在舒服不舒服？
而是：
我現在有沒有更離惡？
有沒有更向善？
有沒有更接近清淨？
箭毛最後又一次說：
「善檢我。善教善訶。」
這幾個字很好。
真正好的教導，不只是讓人心情好。
有時也會把自己的錯誤說法直接檢出來。
若能因此改正，反而是很大的利益。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛