《中阿含經》第五十五卷（7）〈晡利多自稱離俗斷俗，佛仍三稱「居士」；施盡財物尚非聖法斷俗，須由八支真正斷除。〉
《中阿含經》第五十五卷（7） 〈晡利多自稱離俗斷俗，佛仍三稱「居士」；施盡財物尚非聖法斷俗，須由八支真正斷除。〉
（二○三）中阿含晡利多品晡利多經第二(第五後誦) 我聞如是 一時。佛遊那難大。在波和利奈園之中
佛遊那難大，住在波和利奈園中。《晡利多經》從一位自認已經「離俗、斷俗、捨諸俗事」的居士開始。
他已把家中財物交給兒子，只求取食存命，外在看來像是離開世俗生活；但佛要進一步辨明，真正斷俗並不只在財物與生活形式上，而在殺、盜、邪婬、妄言、貪著、害恚、憎嫉惱與增上慢是否真正斷除。
爾時。晡利多居士著白淨衣。白巾裹頭。拄杖執蓋。著世俗屣。從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
著白淨衣。白巾裹頭。拄杖執蓋。著世俗屣。
晡利多雖自認已斷俗，外在仍保持居士的裝束：穿白淨衣、以白巾裹頭、拄杖持蓋、穿著世俗鞋履。
佛後面之所以仍稱他為「居士」，正與這些可見的相貌標幟有關。
從園至園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
他在園、觀、林間往來遊行，四處行走。此時他對自己的身分已有很強的認定：雖仍穿著居士之服，卻認為自己已不再屬於俗人生活。
若見諸沙門．梵志者。便作是說。諸賢。當知我離俗斷俗。捨諸俗事
諸賢。當知我離俗斷俗。捨諸俗事
晡利多每遇到沙門、梵志，便主動宣稱自己已離俗、斷俗、捨棄一切俗事。
這不是旁人替他如此評價，而是他自己反覆如此認定。
所以後面佛真正要處理的，不只是「他有沒有捨財」，而是「他所認為的斷俗，是否真的符合聖法、律中的斷俗」。
彼諸沙門．梵志以濡軟柔和語曰。唯然。賢晡利多離俗斷俗。捨諸俗事
唯然。賢晡利多離俗斷俗。捨諸俗事
其他沙門、梵志以柔軟和順的語氣順著他的說法，認可他已離俗、斷俗、捨俗。
外在得到他人認同，更容易使自己原來的判斷變得堅固。
但世尊沒有隨順這個稱呼，而是直接依他實際所呈現的狀態來稱呼他。
於是。晡利多居士遍遊行彷徉。往詣佛所。共相問訊。當在佛前。拄杖而立。世尊告曰。居士。有座。欲坐便坐
晡利多來到佛所，與世尊互相問訊後，仍拄杖站在佛前。
世尊告曰。居士。有座。欲坐便坐
佛仍稱他為「居士」，並請他有座便坐。
這一句立刻碰到晡利多最在意之處。
他已把自己認定為「離俗斷俗」之人，所以當佛仍以居士稱呼，他馬上表示不滿。
晡利多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。所以者何。我離俗斷俗。捨諸俗事。而沙門瞿曇喚我為居士耶
此事不然。此事不可。
晡利多認為佛如此稱呼是不對的，也不可如此。
我離俗斷俗。捨諸俗事。
他再一次以自己原有的認定作理由：既然已經離俗、斷俗、捨俗，便不應再被稱為居士。
而沙門瞿曇喚我為居士耶
他真正介意的是名稱與身分。
但佛接下來不是與他爭名，而是指出：你現在仍具有居士的相貌標幟，所以我如此稱呼。
世尊答曰。汝有相[巾*票]幟如居士。是故我喚汝。居士。有座。欲坐便坐
汝有相[巾*票]幟如居士。
佛直接依他現前可見的相貌標幟說明。
晡利多仍穿白衣、白巾裹頭、拄杖持蓋、著世俗屣，外在標幟仍與居士相同。
是故我喚汝。居士。
所以佛仍稱他為居士。
世尊沒有因他自己宣布「我已離俗」便接受那個自我認定，而是讓他回到實際狀態。
有座。欲坐便坐
佛仍平靜請他坐下，沒有因他的反駁而起爭論。
世尊如是復至再三告曰。居士。有座。欲坐便坐
復至再三告曰。居士。
佛不是只稱一次，而是再三如此稱呼。
這使晡利多無法只把它當成偶然用語，也逼使他正面檢查：自己所認為的「斷俗」，究竟是不是佛法所承認的斷俗。
晡利多居士亦至再三白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗。捨諸俗事。而沙門瞿曇喚我為居士耶
亦至再三白曰。
晡利多也再三堅持原來說法。
我離俗斷俗。捨諸俗事。
他始終把「自己已離俗」當成已經確定的事實。
這反覆正顯出，他對「斷俗」已有一套自己認定的標準，而尚未知道聖法、律中另有更深的判準。
世尊答曰。汝有相[巾*票]幟如居士。是故我喚汝。居士。有座。欲坐便坐
佛的回答也保持不變。
汝有相[巾*票]幟如居士。是故我喚汝。
世尊不隨他的自我宣稱改變稱呼，也不與他作空泛辯論。
接下來佛直接問：你究竟是怎樣離俗、斷俗、捨諸俗事的？
世尊問曰。汝云何離俗斷俗。捨諸俗事耶
汝云何離俗斷俗。捨諸俗事耶
這一問把問題從「稱我什麼」帶回「你實際做了什麼」。
佛沒有先否定他，而是讓他自己說出判斷根據。
只有把自己的標準說清楚，才有可能進一步辨明其中是否足夠。
晡利多居士答曰。瞿曇。我家一切所有財物盡持施兒。我無為無求遊。唯往取食。存命而已。如是我離俗斷俗。捨諸俗事
晡利多終於說出自己認為已斷俗的理由。
我家一切所有財物盡持施兒。
他已把家中所有財物都交給兒子。
從財產上看，他不再自己掌握家業，也不再以財物為主要生活中心。
我無為無求遊。
他認為自己已經無所營為、無所求取，只在外遊行。
唯往取食。存命而已。
現在只求取維持生命所需的食物，不再以累積財產、經營俗務為生活重心。
如是我離俗斷俗。捨諸俗事
這就是他判斷自己已斷俗的根據：財物已捨、家務已放、生活需求降到只求存命。
這種放捨確實已與一般居家生活不同，但佛接著指出，聖法、律中所說的斷俗並不只到這裡。
世尊告曰。居士。聖法．律中不如是斷絕俗事。居士。聖法．律中有八支斷俗事也
聖法．律中不如是斷絕俗事。
佛直接指出：在聖法、律中，不是只靠把財物交給兒子、自己遊行乞食，就叫斷絕俗事。
外在離家財，是一種放捨；但若殺、盜、邪婬、妄言、貪著、害恚、憎嫉惱、增上慢仍在，內心仍被世俗染法所繫。
聖法．律中有八支斷俗事也
佛提出八支，真正把斷俗從生活形式帶到身口意的淨化。
於是。晡利多居士捨杖卻蓋。及脫俗屣。叉手向佛。白曰。瞿曇。聖法．律中云何八支斷俗事耶
聽到佛說聖法、律中另有八支斷俗事，晡利多的態度立刻改變。
捨杖卻蓋。及脫俗屣。
他放下手杖、移去傘蓋，也脫下世俗鞋履。
先前佛說他仍有居士相[巾*票]幟，如今他開始放下那些外在標誌。
但更重要的改變，是他不再爭論名稱，而是恭敬請問正法。
叉手向佛。
原先站著反駁佛，現在則叉手恭敬。
聖法．律中云何八支斷俗事耶
他真正開始問：佛法中所說的斷俗，到底是哪八支？
當人願意放下「我已經知道」，修行才真正能向前。
世尊答曰。居士。多聞聖弟子依離殺．斷殺。依離不與取．斷不與取。依離邪婬．斷邪婬。依離妄言。斷妄言。依無貪著．斷貪著。依無害恚．斷害恚。依無憎嫉惱．斷憎嫉惱。依無增上慢．斷增上慢。
佛把八支一次完整列出。
依離殺．斷殺。
第一，從殺害中離開，並使殺害之行真正斷除。
依離不與取．斷不與取。
第二，不取他人未與之物，並斷除侵奪之行。
依離邪婬．斷邪婬。
第三，離開邪婬，使染污他人與自他的行為止息。
依離妄言。斷妄言。
第四，離開虛妄語，斷除欺誑不實之言。
依無貪著．斷貪著。
第五，不只是外在財物少，而是內心貪著真正斷除。
這直接碰到晡利多原先的盲點：即使財物已施兒，若心仍有貪著，就還沒有完成佛法所說的斷俗。
依無害恚．斷害恚。
第六，斷除想傷害他人的瞋恚與惡意。
依無憎嫉惱．斷憎嫉惱。
第七，不讓憎恨、嫉妒與惱害留在心中，並使它真正斷除。
依無增上慢．斷增上慢。
第八，斷除增上慢。
晡利多先前自認「我已離俗」，又對佛仍稱自己居士深感不滿，正可看見「自認已成就」本身也需要被檢視。
佛把增上慢列入八支，說明真正斷俗，不只離財、離家務，連對自己修行程度的錯誤高估也要斷。
居士。多聞聖弟子云何依離殺．斷殺耶。多聞聖弟子作是思惟。殺者必受惡報。現世及後世。
佛先詳細解第一支。
殺者必受惡報。現世及後世。
殺生不是做完便消失，它有現世與後世的惡報。
多聞聖弟子先從因果上思惟，使自己不只因規定而不殺，而是真正看清殺業會帶來何種後果。
若我殺者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若我殺者。便當自害。
殺害別人，同時也是傷害自己，因為惡業終將回到自身果報。
亦誣謗他。
殺業也會使他人受害，破壞彼此安穩。
天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。
行惡不只內在有業，也會使有智慧者指責其戒行，惡名向四方流布。
身壞命終。必至惡處。生地獄中。
佛又說到後世果報：身壞命終，趣向惡處乃至地獄。
因此離殺不是小事，而是直接關係現世名行與後世趣向。
如是殺者受此惡報。現世及後世。我今寧可依離殺．斷殺耶。便依離殺．斷殺。如是多聞聖弟子依離殺．斷殺也
我今寧可依離殺．斷殺耶。
如實思惟惡報後，多聞聖弟子作出選擇：寧可依離殺而行，使殺業真正斷除。
便依離殺．斷殺。
不是只知道殺有惡報，而是把知見轉成行動。
居士。多聞聖弟子云何依離不與取．斷不與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者必受惡報。現世及後世。
佛再說第二支。
不與取者必受惡報。現世及後世。
侵取他人未與之物，也會在現世與後世帶來惡果。
若我不與取者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
便當自害。亦誣謗他。
偷盜表面是得到他人之物，實際卻同時傷害自己與他人。
諸方悉當聞我惡名。
行不與取也會破壞信用與名聲。
身壞命終。必至惡處。生地獄中。
後世惡報同樣不可輕忽。
如是不與取者受此惡報。現世及後世。我今寧可依離不與取．斷不與取耶。便依離不與取．斷不與取。如是多聞聖弟子依離不與取．斷不與取也
便依離不與取．斷不與取。
看清果報，就選擇從因上止息。
真正斷俗，不只是自己已沒有多少財物，而是即使境界現前，也不再侵取他人所有。
居士。多聞聖弟子云何依離邪婬．斷邪婬。多聞聖弟子作是思惟。邪婬者必受惡報。現世及後世。
佛再說第三支。
邪婬者必受惡報。現世及後世。
邪婬同樣不是短暫欲樂而已，也有現世與後世的代價。
若我邪婬者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
便當自害。亦誣謗他。
欲染若越過應守分際，傷害的不只自己，也牽連他人與家庭關係。
諸方悉當聞我惡名。
邪行會使名譽與信任破壞。
身壞命終。必至惡處。生地獄中。
佛同樣指出後世惡果。
如是邪婬者受此惡報。現世及後世。我今寧可依離邪婬．斷邪婬耶。便依離邪婬．斷邪婬。如是多聞聖弟子依離邪婬．斷邪婬也
便依離邪婬．斷邪婬。
知道邪婬果報後，便選擇離開並斷除。
斷俗因此不是改變衣著，而是讓欲染不再任意支配行為。
居士。多聞聖弟子云何依離妄言．斷妄言耶。多聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報。現世及後世。
佛再說第四支。
妄言者必受惡報。現世及後世。
妄語也有因果，不是話一出口便不留下影響。
若我妄言者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
便當自害。亦誣謗他。
一句妄語往往同時傷害自己的信用，也可能使他人蒙受損害。
天及諸智梵行者道說我戒。
有智慧的梵行者不會把妄語視為小過，而會從戒行上指出其不善。
諸方悉當聞我惡名。
一旦失去誠信，惡名也可能傳開。
如是妄言者受此惡報。現世及後世。我今寧可依離妄言．斷妄言耶。便依離妄言．斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言．斷妄言也
我今寧可依離妄言．斷妄言耶。便依離妄言．斷妄言。
思惟果報之後，選擇真實，不再以虛妄保護自己或求取利益。
居士。多聞聖弟子云何依無貪著．斷貪著耶。多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報。現世及後世。
從第五支開始，佛把斷俗進一步帶到內心。
貪著者必受惡報。現世及後世。
不是只有偷取財物才是不善，心中強烈貪著本身也會成為苦因。
晡利多已把財物施給兒子，但佛仍說要「無貪著、斷貪著」。可見財物離手，不等於貪心自動離心。
若我貪著者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若我貪著者。便當自害。亦誣謗他。
貪著會逼迫自己，也容易為了所貪而傷害他人。
身壞命終。必至惡處。生地獄中。
佛使晡利多明白，真正要斷的並不只是外在所有物，而是內心會招惡果的染著。
如是貪著者受此惡報。現世及後世。我今寧可依無貪著．斷貪著耶。便依無貪著．斷貪著。如是多聞聖弟子依無貪著．斷貪著也
便依無貪著．斷貪著。
從「捨掉東西」進一步走到「斷掉貪著」，才真正深入聖法所說的斷俗。
居士。多聞聖弟子云何依無害恚．斷害恚耶。多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報。現世及後世。
佛再說第六支。
害恚者必受惡報。現世及後世。
害心、瞋恚也能形成惡業與苦果。
若我害恚者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
便當自害。亦誣謗他。
瞋恚看似朝向別人，實際先燒惱自己的心，也容易令他人受害。
諸方悉當聞我惡名。
長期以害恚待人，也會使惡名流布。
如是害恚者受此惡報。現世及後世。我今寧可依無害恚．斷害恚耶。便依無害恚．斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚．斷害恚也
便依無害恚．斷害恚。
真正離俗，也包括不再讓瞋恚與害心成為自己的行動力量。
居士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱．斷憎嫉惱耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受惡報。現世及後世。
佛再說第七支。
憎嫉惱者必受惡報。現世及後世。
憎恨、嫉妒、惱害若留在心中，也會帶來苦果。
這些煩惱即使沒有立刻表現成外在暴力，仍會使心不安、使言行偏斜。
若我憎嫉惱者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
便當自害。亦誣謗他。
嫉妒首先讓自己受苦，也可能因不能容忍他人之好而加以毀謗傷害。
身壞命終。必至惡處。生地獄中。
佛同樣指出其後世惡果，使弟子不把內在憎嫉看成無關緊要的小事。
如是憎嫉惱者受此惡報。現世及後世。我今寧可依無憎嫉惱．斷憎嫉惱耶。便依無憎嫉惱．斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無憎嫉惱．斷憎嫉惱也
便依無憎嫉惱．斷憎嫉惱。
不是只要求自己表面和氣，而是連心中不願他人好的嫉妒與惱害也要斷。
居士。多聞聖弟子云何依無增上慢．斷增上慢耶。多聞聖弟子作是思惟。增上慢者必受惡報。現世及後世。
最後說第八支：無增上慢。
增上慢者必受惡報。現世及後世。
把自己尚未成就的境界誤認為已經成就，或高估自己的修行，都會障礙進步。
晡利多先前正是自認已經「離俗斷俗」，所以這最後一支對他尤其直接。
若我增上慢者。便當自害。亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
若我增上慢者。便當自害。
自認已證、已斷、已成就，最先傷害的是自己，因為會失去繼續學習與修正的可能。
亦誣謗他。
增上慢也容易使人輕視他人、否定真正有修證者，甚至誤判正法。
諸方悉當聞我惡名。
若所稱成就與實際行持不相應，終究也會失去他人信任。
如是增上慢者受此惡報。現世及後世。我今寧可依無增上慢．斷增上慢耶。便依無增上慢．斷增上慢。如是多聞聖弟子依無增上慢．斷增上慢也。是謂聖法．律中有八支斷絕俗事
我今寧可依無增上慢．斷增上慢耶。
當人真正看清增上慢的過患，就不再急著替自己安立修行身分，而願意依實際所斷、所證來認識自己。
便依無增上慢．斷增上慢。
真正謙下，不只是口頭說「我不行」，而是不把未證當證、不把未斷當斷。
是謂聖法．律中有八支斷絕俗事
八支到此完整說明。
佛所說的斷俗，不在衣著，也不在自己宣稱已無財產。
要離殺、離不與取、離邪婬、離妄言； 也要斷貪著、害恚、憎嫉惱與增上慢。
前四支顯在身口行為，後四支更加深入內心煩惱。
這才是聖法、律中真正的八支斷俗。
《今日修行觀照》
可以問自己：平常所說的「放下」，到底放下了什麼？
東西送人了，心還會不會一直惦記？
離開某個環境了，瞋恨還在不在？
不再與某人往來了，嫉妒與惱怒還在不在？
修了一段時間後，會不會開始認為自己已經比別人清淨、比別人懂法？
若外在變了，心中貪、瞋、嫉、慢仍在，佛所說的斷俗還沒有完成。
《慧照心得》
晡利多一開始很有把握。
他到處告訴別人：
「我離俗斷俗。捨諸俗事。」
因為他已把家中所有財物都交給兒子。
自己只求取食，維持生命。
從世間人的眼光看，已經很像放下很多了。
可是佛還是叫他：
「居士。」
他不高興。
佛連叫三次，他也反駁三次。
直到佛問：
「汝云何離俗斷俗。捨諸俗事耶？」
他才把自己的理由說出來。
佛回答得很清楚：
「聖法．律中不如是斷絕俗事。」
這一句很容易讓修行人回頭看自己。
有時以為東西少了，就是放下。
有時以為生活簡單了，就是離欲。
有時離開原來的環境，就以為煩惱也離開了。
但佛列出的八支，最後四支全部在心：
貪著。
害恚。
憎嫉惱。
增上慢。
尤其最後的增上慢，正好照見晡利多自己。
他最大的問題不是捨得不夠多。
而是太早認定「我已經斷俗」。
所以真正的修行，不要急著替自己下結論。
還有沒有貪？
還有沒有瞋？
還會不會嫉妒？
還會不會高估自己？
這些比穿什麼衣服、住在哪裡，更能說明心到底離俗多少。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛