《中阿含經》第五十五卷（2）〈聖八支齋效法阿羅訶：離殺、不與取、非梵行與妄言，逐支淨除其心。〉
《中阿含經》第五十五卷（2） 〈聖八支齋效法阿羅訶：離殺、不與取、非梵行與妄言，逐支淨除其心。〉
居士婦。云何名為聖八支齋。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離殺．斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲。彼於殺生淨除其心。
佛辨明放牛兒齋與尼揵齋之後，正式說明什麼才是「聖八支齋」。
多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。
聖八支齋不是只從外在禁戒開始，佛先說「作是思惟」。
持齋者先憶念阿羅訶真人的行持，以聖者盡形壽所離、所斷之法，作為自己持齋時所學的方向。
阿羅訶真人盡形壽離殺．斷殺。
阿羅訶不是暫時一天不殺，而是盡此一生離開殺生、斷除殺生。
「離殺」是不再行殺；「斷殺」更指出殺害之行已經止息，不再讓它繼續成為身業。
棄捨刀杖。
刀杖代表傷害眾生的工具與行為。棄捨刀杖，不只是不親手殺害，也是不以傷害、威脅、暴力作為對待生命的方法。
有慚有愧。
心中有慚愧，知道惡業不可作，也知道傷害眾生不應隨順。
慚愧使人即使無人看見，也不願違犯；不是只怕外在責罰，而是內心已能辨別善惡。
有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲。
不殺並不只停在「我不傷害」，還進一步有慈悲心，願意饒益一切生命。
佛特別說「乃至昆蟲」，使護生不只及於自己喜愛、重視的生命，也及於微小眾生。
這與前篇尼揵齋「或有想護眾生。或無想不護眾生」形成鮮明差別。聖八支齋的慈護，不以方向、距離或親疏作界限。
彼於殺生淨除其心。
所以第一支真正所作的，是在殺生這件事上淨除其心。
不是只讓手暫時不殺，而是使心從害意、殺念與對生命的冷漠中轉向慚愧、慈悲與饒益。
我亦盡形壽離殺．斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲。我今於殺生淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋
持齋者憶念阿羅訶的清淨行後，轉回自己實際所行。
我亦盡形壽離殺．斷殺。
原文如此說，持齋者把阿羅訶離殺斷殺之行作為自己所學，不願再讓殺害成為生命中的行為方向。
棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲。
所學並不只在禁止，也包含正面的慈護：不以刀杖傷害，有慚愧，具慈悲，願意利益一切生命。
我今於殺生淨除其心。
「淨除其心」是這一支真正的著力處。
持齋不是把戒條放在身外，而是藉由守持，使殺害相關的心念被清理，使慈悲逐漸成為心的方向。
我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋
在這一支上，持齋者學阿羅訶所行，以離殺之行與聖者相應。
所謂「等同無異」，不是說一日持齋便證得阿羅訶果，而是就此支戒行而言，依阿羅訶之清淨行而學，所行方向相同。
所以佛說這才名為齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離不與取．斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。心樂放捨。歡喜無吝。不望其報。不以盜覆心。能自制己。彼於不與取淨除其心。
佛再說第二支：離不與取。
阿羅訶真人盡形壽離不與取．斷不與取。
不與取，就是他人沒有給與而自行取用。
阿羅訶盡形壽離開這種行為，不侵取、不偷盜，也不把他人所有視為自己可以任意取得。
與而後取。
對方正式給與，才取受。
這使取用建立在尊重與正當給與之上，而不是以自己的需要、方便作為侵取他人的理由。
樂於與取。常好布施。
阿羅訶不只不取非分之物，心還轉向布施。
原本是「想從他人取得」，現在轉成「願意給與他人」。
離不與取，因此不只是消極止惡，也使心從佔有轉向施捨。
心樂放捨。歡喜無吝。
心願意放下所有，不因給出去而懊悔，也不因財物減少而生吝惜。
布施若仍痛苦不捨，只是外在給與；佛所說的更深一層，是「心樂放捨，歡喜無吝」。
不望其報。
布施不是為了交換回報。
不以「我給了多少、將來應得到多少」來計算，才能使施心真正清淨。
不以盜覆心。能自制己。
心不被偷盜之念覆蔽，能夠自我節制。
看見想要之物，也不因欲望便越過分際。
彼於不與取淨除其心。
第二支所淨除的，是對他人物品的侵奪、佔有與吝惜之心。
我亦盡形壽離不與取．斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。心樂放捨。歡喜無吝。不望其報。不以盜覆心。能自制己。我於不與取淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋
持齋者再把阿羅訶所行轉為自己的修學。
與而後取。
取用之前，先尊重是否真正被給與。
常好布施。心樂放捨。歡喜無吝。不望其報。
持齋不只少用、不取，更要學習布施與放捨。
如果一面不偷，一面卻死守所有、慳惜不捨，心仍被財物束縛；所以佛把布施、放捨、不吝、不求報都放入同一支中。
不以盜覆心。能自制己。
面對欲取之物時，能約束自己，不讓貪心替侵取找理由。
我於不與取淨除其心。
第二支的完成，仍回到心的清淨。
我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋
在不與取這一支上，持齋者依阿羅訶清淨行而學，所以稱為齋。
復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離非梵行．斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。
佛說第三支：離非梵行。
阿羅訶真人盡形壽離非梵行．斷非梵行。
阿羅訶終身離開非梵行，不再隨婬欲而行。
修行梵行。
不是只有禁止，而是正面安住梵行。
「梵行」在此直接與離欲斷婬相應，使身心從欲染中轉向清淨。
至誠心淨。行無臭穢。
內心真誠清淨，所行不染污、不臭穢。
持守不是在人前裝作清淨，而是內外相應，心與行都不以婬欲欺覆。
離欲斷婬。
佛把這一支說得明白：遠離欲染，斷除婬行。
彼於非梵行淨除其心。
修梵行真正所淨除的，是非梵行相關的欲染之心。
我於此日此夜離非梵行．斷非梵行。修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋
到了這一支，原文明確說「我於此日此夜」。
我於此日此夜離非梵行．斷非梵行。
在這一日一夜的齋期中，在家聖弟子暫學阿羅訶的梵行，離開非梵行。
修行梵行。至誠心淨。行無臭穢。離欲斷婬。
這一天一夜不是只停止性行為，而是以梵行淨心，使欲染不再成為所隨順之法。
我於非梵行淨除其心。
外在守持與內在淨心同時進行。
若身不犯而心整日沉浸欲想，仍未完全契合「淨除其心」的方向。
我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋
就這一日一夜所守的梵行而言，依阿羅訶離欲清淨之行而學，所以成為聖八支齋的一支。
復次。居士婦。多聞聖弟子若持齋時。作是思惟。阿羅訶真人盡形壽離妄言．斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。彼於妄言淨除其心。
佛再說第四支：離妄言。
前面尼揵齋之所以受到辨正，其中一個明顯問題，就是「勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言」。現在聖八支齋直接以真諦為行。
阿羅訶真人盡形壽離妄言．斷妄言。
阿羅訶盡形壽遠離虛妄言語，不以不實之言欺誑他人。
真諦言。樂真諦。住真諦。
佛不只說「不說謊」，而是連續說三層：
說真實語； 心樂於真實； 安住於真實。
若只因不得已才說真話，心仍想欺騙，還不是「樂真諦、住真諦」。真正的清淨，是心本身願意與真實相應。
為人所信。
一個長久不妄語的人，他的言語才能得到他人信任。
信用不是靠自己要求別人相信，而是從長期真實不欺累積而成。
不欺世間。
不以言語欺騙世間，不因利益、面子、恐懼或欲望而故意扭曲事實。
彼於妄言淨除其心。
第四支仍以「淨除其心」作歸處。
妄言之所以會出口，先有心中欺誑、遮掩、扭曲；所以持齋不只守住嘴，更要清理產生妄語的心。
我亦盡形壽離妄言．斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。為人所信。不欺世間。我於妄言淨除其心。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋
持齋者再依阿羅訶之行而自我修學。
離妄言．斷妄言。
不讓虛妄之語成為保護自己、求取利益或逃避責任的工具。
真諦言。樂真諦。住真諦。
口說真實，心喜真實，行住於真實。
這三者若能相應，言語才真正清淨。
為人所信。不欺世間。
一個人的言語能不能被信任，與平日是否不欺直接相關。
修妄語戒，因此也在建立一種讓人可以信賴的人格與行持。
我於妄言淨除其心。
持齋的一日一夜，讓自己特別觀察：有沒有誇大？有沒有遮掩？有沒有為了方便而說不實？有沒有明知真相卻故意讓人誤解？
若能從心上淨除，才真正契合這一支。
我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋
在真實語這一支上，依阿羅訶之行而學，所以佛說這才是聖八支齋。
前四支已經清楚顯示，聖八支齋並不是單純「今天不能做什麼」。
離殺，心轉向慈悲饒益； 離不與取，心轉向布施放捨； 離非梵行，心轉向梵行清淨； 離妄言，心轉向真諦不欺。
每一支都從止惡進一步走向淨心。
《今日修行觀照》
若今日持齋，可以把前四支逐一放到心上觀察。
見到小蟲時，是只做到不殺，還是能生一點慈護？
遇到他人物品時，是只因怕犯戒不拿，還是能尊重他人所有，甚至願意布施自己的所有？
欲念現前時，是只壓住行為，還是能看見欲如何牽動心，練習安住清淨？
說話時，是只避免明顯說謊，還是能做到真諦言、樂真諦、住真諦？
《慧照心得》
讀聖八支齋前四支，最清楚的一句就是：
「淨除其心。」
第一支不是只有不殺。
佛還說：
有慚有愧。
有慈悲心。
饒益一切。
乃至昆蟲。
第二支也不只是不要偷。
佛還說：
與而後取。
常好布施。
心樂放捨。
歡喜無吝。
不望其報。
第三支不只是停止非梵行。
而是修行梵行，至誠心淨，離欲斷婬。
第四支更不只是閉口不說假話。
而是真諦言、樂真諦、住真諦，不欺世間。
這才明白，佛所教的戒不是只把人關在「不可」裡。
每一個「不作」，後面都有一個更清淨的方向。
不殺，走向慈悲。
不偷，走向布施。
離欲，走向梵行。
不妄語，走向真實。
而持齋的一日一夜，就是讓在家弟子暫時把生活拉近阿羅訶的行持。
不是說自己已經成為阿羅訶，而是用這一天真正學聖者怎麼活。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛