《中阿含經》第五十五卷（1）〈毘舍佉持齋來見佛；放牛兒齋只念明日飲食，尼揵齋口說真諦反行虛妄。〉
《中阿含經》第五十五卷（1） 〈毘舍佉持齋來見佛；放牛兒齋只念明日飲食，尼揵齋口說真諦反行虛妄。〉
（二○二）中阿含晡利多品持齋經第一 我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂
佛遊舍衛國，住在東園鹿子母堂。《持齋經》從鹿子母毘舍佉持齋來見佛開始。
持齋不只是一天少食、改變飲食時間，佛首先要辨明的是：心究竟依什麼而持齋，持齋之中又在想什麼、行什麼。
同樣名為「齋」，若心仍追逐欲樂，或口說真諦而實行虛妄，就不能得到真正廣大的功德。
爾時。鹿子母毘舍佉平旦沐浴。著白淨衣。將子婦等眷屬圍繞。往詣佛所。稽首作禮。卻住一面。
平旦沐浴。著白淨衣。
毘舍佉清晨沐浴，穿著潔白清淨的衣服，以恭敬莊重之身前往佛所。
將子婦等眷屬圍繞。
她不是獨自前來，還帶著子婦等眷屬同行。持齋在她的生活中，不只是個人的修持，也帶著家眷共同親近世尊。
往詣佛所。稽首作禮。卻住一面。
到佛前後先頂禮，再退住一旁。身行恭敬已具足，世尊隨即問她今日所行。
世尊問曰。居士婦。今沐浴耶
佛先從眼前所見問起：居士婦，今日沐浴了嗎？
今沐浴耶
這一問把後面的持齋之義引出。毘舍佉外身已經沐浴潔淨，佛接著要說的，卻是持齋如何真正淨除其心。
答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋
毘舍佉沒有只回答沐浴，而直接說明今日所行：她正在持齋。
我今持齋。善逝。我今持齋
同一句重說兩次，表明她對今日持齋之事十分明確。
然而佛並沒有只因她說「持齋」便予以稱許，而是追問：究竟持的是哪一種齋？
世尊問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種。云何為三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。
今持何等齋耶。
佛把重點從「有沒有持齋」轉到「持的是什麼齋」。
名稱相同，內在用心可以完全不同。
齋有三種。
佛分成三種：放牛兒齋、尼揵齋、聖八支齋。
前兩種看似也有節制、禁戒或修行形式，佛卻要逐一指出它們為何不能成就大利大果；第三種聖八支齋，後面才會完整開示其修法。
居士婦。云何名為放牛兒齋。若放牛兒朝放澤中。晡收還村。
佛先解釋第一種「放牛兒齋」。
若放牛兒朝放澤中。晡收還村。
放牛的人早晨把牛趕到水草之地，傍晚再把牛收回村中。
表面上，他一天都在牧牛；但真正能顯示其心念的，是回村之後心裡所想的事情。
彼還村時。作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止。明日當在彼處宿止。
我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。
回村之後，他仍在安排第二天的牧牛處所。
我今日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛。
今天在哪裡讓牛飲水，明天又要換到哪裡，心裡不斷盤算。
我牛今在此處宿止。明日當在彼處宿止。
連牛今日在哪裡住宿、明日又在哪裡停留，都成為心所思念。
佛用這個譬喻，不是在責備牧牛本身，而是指出一種心行：人雖已離開當日工作，心仍整個被明日的事牽著走。
接著佛就把這種心態對應到某些人的持齋。
居士婦。如是有人若持齋時。作是思惟。我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消。明日含消如彼含消。
我今日食如此之食。明日當食如彼食也。
人在齋日雖暫時節制飲食，心裡卻已經開始想明天要吃什麼。
我今日飲如此之飲。明日當飲如彼飲也。
今日所飲有限，心便轉向明日的飲食享受。
我今含消如此含消。明日含消如彼含消。
連含消之物也在比較今日與明日。
外在似乎正在持齋，內心卻仍以飲食欲樂作主要所緣。
這就像牧牛人今天才收牛回村，心已經整個跑到明日的牧牛安排中。
其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放牛兒齋。
其人於此晝夜樂著欲過。
佛直接指出問題所在：這一日一夜雖名持齋，實際卻是在欲中度過，心仍樂著欲。
身體暫時少受用，並不等於心已經離欲。
若整天都在想明天如何補償、如何享用，那麼齋日只是暫停享受，並沒有轉變心的方向。
是謂名曰放牛兒齋。
所以佛把這種齋稱作「放牛兒齋」。
不是說持齋者真的在放牛，而是他的心和放牛兒一樣：今天做完一件事，整個心又盤算明天如何繼續原來的生活。
若如是持齋放牛兒齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布
佛說明這種持齋所得有限。
不獲大利。不得大果。
因為心沒有真正轉向清淨與離欲，所以不能得到大的利益與果報。
無大功德。不得廣布
也不能成就廣大的功德與流布。
這不是因為齋日形式毫無作用，而是佛所看重的並非只有外在形式；若內心仍整日樂著欲，所行便不能與真正清淨之齋相比。
居士婦。云何名為尼揵齋耶。若有出家學尼揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。
佛接著說第二種「尼揵齋」。
汝於東方過百由延外有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。
尼揵出家者勸人：對東方百由延之外的眾生，為了擁護他們，要棄捨刀杖。
表面上是在勸護生，也是在勸止害。
問題卻在於，護生的範圍被限定在某些方向與距離之中，佛接著就指出其不周遍之處。
如是南方．西方．北方過百由延外有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。
南方．西方．北方過百由延外有眾生者。擁護彼故。棄捨刀杖。
南、西、北三方也是如此，都只說到百由延之外的眾生。
所勸的護生並沒有普遍及於一切眾生，而是以方向、距離作出選擇。
是為彼勸進人。或有想護眾生。或無想不護眾生。
或有想護眾生。或無想不護眾生。
佛指出，這樣的勸法便形成差別：有些眾生心中想要保護，有些眾生卻沒有同樣護念。
護生若隨自己的分別而有取捨，就不是平等周遍的慈護。
對一部分眾生說「不可害」，對另一部分卻沒有同樣守護，內心的慈悲仍不圓滿。
汝當十五日說從解脫時。脫衣裸形。東向住立。作如是說。我無父母。非父母有。我無妻子。非妻子有。我無奴婢。非奴婢生。
佛又說到尼揵齋在十五日說從解脫時所教的另一種行法。
脫衣裸形。東向住立。
外在先採取裸形、向東站立的形式。
但佛真正辨明的仍不在外形，而在接下來所說的話是否真實。
我無父母。非父母有。
明明有父母，卻要求說自己沒有父母，也不是父母所有。
我無妻子。非妻子有。
明明有妻子，卻口說無妻子。
我無奴婢。非奴婢生。
明明與奴婢仍有現實關係，卻在齋法中以言語否認。
佛接著便從「真諦語」與「虛妄之言」來判斷這種做法。
居士婦。彼勸進於真諦語。而反勸進虛妄之言。
彼勸進於真諦語。而反勸進虛妄之言。
口頭上本應勸人說真實語，實際卻教人說與眼前事實不相應的話。
這使修行在自身之中產生矛盾：一方面把真諦看得重要，一方面又以宗教形式要求人說不真實之語。
佛因此不是只從儀式差異評論，而是直接檢驗所說是否真實、所行是否一致。
彼人日日見其父母。便作此念。是我父母。父母日日見其兒子。亦作此念。是我兒子。
佛先從父母子女的日常關係說明。
彼人日日見其父母。便作此念。是我父母。
在平日生活中，他見到父母時，很清楚知道「這是我的父母」。
父母日日見其兒子。亦作此念。是我兒子。
父母見到他，也清楚知道「這是我的兒子」。
彼此都知道這段關係真實存在。
若只在持齋儀式中改口說「我無父母」，並沒有使這個事實消失，只使所說與所知不相應。
彼見妻子。而作此念。是我妻子。妻子見彼。亦作此念。是我尊長。
彼見妻子。而作此念。是我妻子。
他見妻子時，仍明知彼此關係。
妻子見彼。亦作此念。是我尊長。
妻子也仍依現實關係認知對方。
所以問題不是要人執著家庭關係，而是不能一邊心裡明知如此，一邊口頭故意說成相反。
彼見奴婢。復作此念。是我奴婢。奴婢見彼。亦作此念。是我大家。
彼見奴婢。復作此念。是我奴婢。
他見奴婢仍作原有認知。
奴婢見彼。亦作此念。是我大家。
奴婢見他，也仍認知其為主人。
佛把父母、兒子、妻子、尊長、奴婢、大家一一說出，就是讓「所說」與「實際生活」放在一起檢驗。
若心中仍如此認知，僅靠儀式上的一句否認，並不能成為真實離俗。
彼用此欲。不與而用。非是與用。是謂名曰尼揵齋也。
彼用此欲。不與而用。非是與用。
佛進一步指出另一層不相應。
口中既宣稱「我無父母、無妻子、無奴婢」，卻仍享用與這些關係相連的受用；若真說彼等與自己無關，所使用之物就成了「不與而用」，不是他人正式給與之後才使用。
所以問題不只在一句話是否虛妄，還會牽連到實際受用是否與所宣稱的立場一致。
是謂名曰尼揵齋也。
佛以此稱為尼揵齋。
外形上有護生、有裸形、有十五日說從解脫，看似十分嚴格；但佛逐句檢驗後指出，其中既有護生不周遍，也有勸真諦而反說虛妄，以及所宣稱與實際受用彼此矛盾的問題。
若如是持尼揵齋者。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布
不獲大利。不得大果。
這種持齋同樣不能得到大的利益與大果。
無大功德。不得廣布
也不能成就廣大功德。
佛辨明前兩種齋後，下一步才正式開示「聖八支齋」。
放牛兒齋的問題，在於外在持齋而心仍樂著欲；尼揵齋的問題，在於修行形式與真實語、平等護生、實際行為不能相應。
由此可先看見，佛所說真正的齋，不是一天把生活外形改得與平日不同，而是要使身口意都朝向清淨，使所說與所行一致，使心真正離開欲與不善法。
《今日修行觀照》
今日若持齋，可以先觀察心。
身體少食時，心是不是一直想著齋後要吃什麼？
暫時不享受時，是不是只把欲望延後，等待明日補回來？
又可以觀察自己的修行語言與真實生活是否一致。
口中說放下，心裡是不是仍然牢牢抓著？
口中說慈悲，對不喜歡的人是不是便失去護念？
口中說真實，遇到對自己不利的事情時，是不是又願意用不實言語保護自己？
《慧照心得》
佛一開始沒有直接教八支齋。
先問毘舍佉：
「今持何等齋耶？」
這個問題很深。
因為同樣叫持齋，內心可能完全不同。
放牛兒齋，身在齋中，心卻已經跑到明天。
今天吃這個，明天要吃那個。
今天喝這個，明天要喝那個。
形式是在節制，心仍然樂著欲過。
尼揵齋則是另一種偏差。
外在看來更苦、更嚴格，甚至裸形、向東而立，又說護生。
可是佛一檢查，就看見其中不相應。
護生只護某些方向、某些距離的眾生。
又一面勸真諦語，一面要求人說：
「我無父母。」
「我無妻子。」
「我無奴婢。」
然而平日見父母，明明知道是父母；見妻子，明明知道是妻子；見奴婢，明明也知道彼此關係。
佛不是被外在苦行所吸引。
佛看的是：真不真？
淨不淨？
心有沒有離欲？
所說與所行有沒有一致？
這也讓人明白，真正的修行不是做得看起來很特別。
而是愈修，心愈不欺騙自己。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛