《中阿含經》第五十一卷（11）〈究竟智不是初得；由信往詣、奉習、聽法、持法、思惟、平量、觀察，最後身證其諦、慧增上觀。〉
《中阿含經》第五十一卷（11） 〈究竟智不是初得；由信往詣、奉習、聽法、持法、思惟、平量、觀察，最後身證其諦、慧增上觀。〉
我不說一切諸比丘得究竟智。亦復不說一切諸比丘初得究竟智。
佛先把「究竟智」說明得十分明白：不是一切比丘都已經得到究竟智，也不是修學一開始便能得到究竟智。
我不說一切諸比丘得究竟智。
比丘雖同樣出家學道，修行進度仍有差別。有人已深入，有人仍在學習，有人尚未完成應修之法，因此不能只因具有比丘身分，就說人人都已得到究竟智。
亦復不說一切諸比丘初得究竟智。
究竟智也不是剛一接觸佛法、剛生信心、剛開始修學，就立刻成就。
佛接著要說的，正是如何從初始信受，一步一步走到親證。
然漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智。
佛指出，究竟智是經過漸漸習學而成。
漸漸習學趣跡。
「漸漸」說明修行有實際進程，不是一躍而至；「習學」是不斷學習、實踐；「趣跡」則是沿著正確道路前進。
每一步都不是孤立的。前面的信、聞、思、觀，都在為後面的證知作準備。
受教受訶。
修學途中，不只接受順耳的教導，也要能接受訶責。
受教，是願意學；受訶，是做錯時願意被指出、被調整。
若只願聽稱讚，不願受訶，許多深藏的習氣就難以被破除。
跋陀和利先前正是因不願受教而遠離，後來能見過、悔過，才重新進入修學。阿濕貝與弗那婆修則因執著自己的理解，被佛直接呵責。這些都顯出「受教受訶」不是修學之外的事，而是走向究竟智不可少的一環。
然後諸比丘得究竟智。
經過漸漸學習、依跡而行、受教受訶，最後才得到究竟智。
不是先有究竟智再修，而是修行成熟，究竟智方現前。
此諸比丘所得究竟智。云何漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智耶。
佛再提出問題：究竟智到底是如何經由漸漸習學、趣跡、受教、受訶而得到的？
這不是只說一句「慢慢修就會證得」，而是要把中間實際經過說清楚。
云何漸漸習學趣跡。受教受訶。
佛要弟子知道，從最初接近正法，到最後親證真諦，中間有明確可行的修學次第。
或有信者便往詣。
第一步從「信」開始。
或有信者便往詣。
有了信心，不是只留在心裡相信，而是因此前往親近。
信若真實，會使人願意接近佛、善知識與正法，不再只站在遠處想像。
「往詣」把內在信心轉成實際行動。
往詣已便奉習。
到了之後，還不能只停在見到老師、參與大眾。
往詣已便奉習。
「奉習」是恭敬承受而學習。
親近之後，願意依所教去學，才使「往詣」不只是形式上的接近。
若常常親近善知識，卻始終不肯奉行所教，距離雖近，法仍未真正進入生命。
奉習已便一心聽法。
奉習之後，要一心聽法。
一心聽法。
聽法不是人在座中、耳朵聽見便算完成，而是心不散亂、不預設、不只挑自己喜歡的部分。
前面佛曾對跋陀和利說，如果當時為他說清淨馬喻法，他必定「不一心、不善恭敬、不思念聽」。如今佛在此明說，通向究竟智的一步，正是一心聽法。
心若早已準備反駁，法很難真正聽進去；心能安住聽聞，才有後面的持法與思惟。
一心聽法已便持法。
聽完之後，要「持法」。
一心聽法已便持法。
持法不只是記住幾個名相，而是把所聞之法攝持在心，不令聽過便散失。
若法聽過即忘，遇到境界時仍只能依舊習反應。
能持法，遇事時才有正法可依，有佛所教的判準可以反觀自己的念與行。
持法已便思惟。
攝持之後，進入思惟。
持法已便思惟。
所聞不能只停在記憶，還要反覆思量它的義理、因果與實際關係。
例如佛說苦樂不能一向判斷，就要思惟：什麼樂令惡增善減？什麼樂令惡減善增？自己現前所受，又屬於哪一種？
如此，法才從「聽過」變成真正可以觀察生命的智慧。
思惟已便平量。
思惟之後，還要「平量」。
思惟已便平量。
平量不是只跟著第一個念頭走，而是依所聞所思仔細衡量。
什麼是因，什麼是果；什麼能令善增，什麼會令不善增；什麼只是自己習慣喜歡，什麼才真正隨順正法，都要公平衡量。
尤其在苦樂現前時，人最容易偏向自己喜歡的一邊。平量正是使心不只依愛憎作判斷，而以法重新衡量。
平量已便觀察。
平量之後，再進一步觀察。
平量已便觀察。
觀察已不只是文字與概念上的衡量，而是把所知法義放到身心現前處去看。
煩惱如何生？
感受如何轉成貪著？
持戒時心如何清淨？
放逸時不善如何增長？
這些都要在自己身心上實際觀察。
從信到觀察，法逐漸從外在聽聞變成內在可證的真實。
賢聖弟子觀察已。身諦作證。慧增上觀。
當賢聖弟子真正觀察之後，修行不再只停在理解。
身諦作證。
所觀之諦，要親自作證。
「身諦作證」表明真理不再只是別人告訴他的內容，而是自己於修行中親自證實。
慧增上觀。
同時以智慧作更深的增上觀察。
親證與智慧並行，使修行人不只感受到某種境界，而能如實明白所證之法。
彼作是念。此諦我未曾身作證。亦非慧增上觀。
在真正證得以前，修行人能如實知道自己的狀態。
此諦我未曾身作證。
尚未親證時，就承認尚未親證。
亦非慧增上觀。
尚未以增上智慧觀見時，也不把聽聞、理解誤當成證悟。
這與阿濕貝、弗那婆修先前的錯誤正好相反。他們不知道佛意，卻把自己的理解當成「世尊說法」；真正修學者則能清楚分辨：這是所聞、這是所思，還是自己已親自證得。
此諦今身作證。以慧增上觀。
經過前面漸漸修學，到了真正證得之時，便能清楚知道：這個真諦如今已由自己親身作證，也以智慧增上觀察。
此諦今身作證。
從「未曾身作證」到「今身作證」，正顯出修行真實的進展。
以慧增上觀。
不只親證，也由智慧如實觀照，不再只是依信、依聞而知。
信沒有被否定，反而正因最初有信，才有後面往詣、奉習、聽法、持法、思惟、平量、觀察，直到身證與慧觀。
如是漸漸習學趣跡。受教受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智
佛最後再次說明：就是這樣漸漸學習、沿著正道而行，又能接受教導與訶責，諸比丘才得到究竟智。
如是漸漸習學趣跡。受教受訶。
「如是」所指的，就是前面完整次第：
有信而往詣； 往詣而奉習； 奉習而一心聽法； 聽法而持法； 持法而思惟； 思惟而平量； 平量而觀察； 觀察而身諦作證、慧增上觀。
受教與受訶始終伴隨其中，使修學不斷被修正，不因自己的錯解停滯。
然後諸比丘得究竟智。
到了最後才說「究竟」。
所以究竟智有清楚的來處，不是忽然出現，也不是只靠信仰、聽聞或思考其中任何一項便完成。
《今日修行觀照》
今天可以檢視自己聞法後通常停在哪裡。
是只覺得有道理？
還是能把法記住？
有沒有再思惟它與自己的煩惱、行為有什麼關係？
遇到實際境界時，有沒有依所聞法重新衡量？
最後，是否真的在身心上觀察它、實踐它？
也可以問自己：受到指正時，是願意受教受訶，還是立刻護著自己？
《慧照心得》
佛把通往究竟智的路說得很踏實。
不是一開始就證悟。
先有信。
因為有信，所以願意往詣。
到了之後，不只是親近，還要奉習。
奉習之後，一心聽法。
聽法之後，要把法持住。
持住之後，再思惟。
思惟之後，要平量。
平量之後，再在身心上觀察。
最後才是「身諦作證，慧增上觀」。
其中還有四個很不能省略的字：
「受教受訶。」
修行不可能永遠只聽順耳的話。
若錯了不能受訶，就很難知道自己究竟偏到哪裡。
而真正有分寸的地方，是佛讓弟子清楚知道：
未證時，就是「未曾身作證」。
證得時，才說「此諦今身作證」。
不把聽聞當親證，不把理解當究竟。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛