《中阿含經》第四十九卷（8）〈阿難以入林求實譬喻令眾先問世尊；邪見至邪智為非法，正見至正智為法，佛印可如是觀義〉
《中阿含經》第四十九卷（8） 〈阿難以入林求實譬喻令眾先問世尊；邪見至邪智為非法，正見至正智為法，佛印可如是觀義〉
世尊已教比丘辨明法眾、非法眾，並囑咐應知法與非法、義與非義，知道之後當學如法如義。佛只作簡要開示便入室燕坐，比丘們知道其中法義尚待進一步分別，便想到尊者阿難久侍世尊、深知佛意，又常受佛與有智慧的梵行者稱譽，因此共同前往請問。阿難沒有立即把自己的解說放在佛前，反而先以入林求實譬喻提醒眾人：世尊仍在，若捨根、莖、節、實而只取枝葉，便失去真正求實之意。眾比丘再三請求後，阿難才依佛所說指出：邪見是非法，正見是法；依邪見而生的無量惡不善法是非義，依正見而生的無量善法是義，一直到邪智與正智皆同此理。比丘最後仍依阿難所囑，回到佛前完整稟告；世尊親自印可阿難所說，稱歎弟子中有眼、有智、有法、有義，並教大眾應如是受持。
佛說如是。即從座起。入室燕坐。
世尊說完「當知法．非法．義與非義，知已當學如法如義」之後，便從座而起，進入室內燕坐。
佛沒有把後面的分別全部說出，而是留下已經清楚指出的方向，讓比丘們自己思惟、求解。
於是諸比丘便作是念。諸賢當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故。汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。
諸比丘知道，世尊剛才只是簡要說明，還沒有把其中差別一一廣說。
世尊略說此義。不廣分別。
他們沒有把「略說」當成已經完全明白，而是知道仍須進一步理解。
知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。
世尊留下的指示非常明確：先辨法與非法，再辨義與非義，最後依所知而修學。
真正要解開的是：哪些具體內容屬法、非法，哪些結果屬義、非義。
彼復作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。
比丘們因此思惟：誰能把世尊方才簡說之義詳細分別？
誰能廣分別世尊向所略說義。
他們不是另創一套解釋，而是要把佛已說的義理展開。
這使後面請問阿難有很清楚的分際：所求的是理解佛義，不是以個人見解取代佛說。
彼復作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。
眾比丘想到尊者阿難。
尊者阿難是佛侍者而知佛意。
阿難長期侍佛，對世尊說法的旨意與前後脈絡熟悉。
常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。
不只佛稱譽阿難，有智慧的梵行者也認可他的聞持與分別能力。
能廣分別世尊向所略說義。
因此眾人判斷，阿難最適合把佛方才簡略所說的法義詳細說明。
諸賢共往詣尊者阿難所。請說此義。若尊者阿難為分別者。我等當善受持
於是眾比丘共同前往阿難處請法。
請說此義。
他們所請的仍是佛先前所說之義。
若尊者阿難為分別者。我等當善受持
請問之前，便先立下聞後受持之心。
求法不是滿足好奇，而是為了受持實行。
於是。諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。白曰。尊者阿難。當知世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。
眾比丘見阿難後，先彼此問訊，再把世尊先前所說完整轉述。
汝等當知法．非法．義與非義。
他們沒有憑記憶改寫佛意，而是把核心教示如實說出。
汝等當學如法如義。
他們所要理解的，始終是如何依佛所說真正走向如法如義。
我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所略說義。我等復作是念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之
比丘們也把為何來請阿難說明交代清楚。
是佛侍者而知佛意。
請阿難，不是只因他善於言辭，而是因為他深知佛意。
唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之
請法以慈愍為因緣，希望阿難幫助眾人真正理解佛所簡說之義。
尊者阿難告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
阿難沒有立刻進入法義分別，而是先說一個譬喻。
慧者聞喻則解其義。
譬喻不是為了文辭華美，而是用具體事物使人看見抽象法義。
有智慧的人從喻中能領會阿難接下來真正要提醒的事。
諸賢。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。
譬喻先立一個目的明確的人。
欲得求實。
他的目的不是遊林，也不是採葉，而是求取樹木的實質部分。
為求實故。持斧入林。
既然是為了求實，持斧入林的一切行動都應朝真正所求而去。
這個「求實」對應比丘們現在求佛所說真實法義。
彼見大樹成根．莖．節．枝．葉．華．實。
入林後，他看見一棵完整大樹。
根．莖．節．枝．葉．華．實。
經中把樹的不同部分一一列出。
根、莖、節與實，都是這棵樹深實而主要的部分；枝葉則在外圍伸展。
就此譬喻而言，世尊尚在，真正法源就在眼前；阿難雖能分別佛義，仍不願使眾人捨佛而只就自己求解。
彼人不觸根．莖．節．實。但觸枝．葉。
求實之人卻作了與目的不相應的選擇。
不觸根．莖．節．實。
真正深實之處就在眼前，卻不去取。
但觸枝．葉。
反而只在枝葉上著手。
譬喻的字面情況非常清楚：既然自稱求實，見到完整大樹後卻捨實取枝葉，行動便與原先目的不合。
諸賢所說亦復如是。世尊現在。捨來就我而問此義。
阿難直接把譬喻對回眾比丘的行動。
世尊現在。
佛並未入滅，現在仍在僧團之中。
這正對應譬喻中完整大樹就在眼前。
捨來就我而問此義。
眾人若捨世尊而直接請阿難解釋，就像求實者不取根莖節實而只取枝葉。
阿難並非貶低自己，而是非常清楚自己與佛的分際。
自己雖能聞持、分別，法主仍是世尊。
所以者何。諸賢。當知世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。
阿難接著說明為何應先問佛。
世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。
佛使眾生見法，所以稱眼；佛具究竟智，故稱智；佛所覺所說顯示真義與正法，又是法主、法將。
說真諦義。
世尊所說以真實義為依，不以虛妄自稱智慧。
現一切義由彼世尊。
一切法義由世尊顯示，所以真正要確認佛所略說之義，最直接的地方仍是佛前。
諸賢應往詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。諸賢等當善受持
阿難明白勸他們回去問佛。
世尊。此云何。此何義。
不懂就直接請佛說明「這是什麼？這有何義？」
這種求法態度沒有多餘猜測。
如世尊說者。諸賢等當善受持
最後所依仍是世尊所說。
阿難即使有能力分別，也先把大眾引回佛所，避免自己的解釋被誤認為高於法源。
時。諸比丘白曰。唯然。尊者阿難。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現一切義由彼世尊。
眾比丘完全認同阿難所說。
世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。
他們沒有因來請阿難，就把阿難置於佛前。
對法源與善知識的分際仍然清楚。
然尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之
即使知道最終應問世尊，他們仍請阿難先為廣說。
尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。
請求仍有明確限制：是廣分別「世尊向所略說義」，不是請阿難另外建立一套法。
為慈愍故而廣說之
眾人再以求法之心請求，阿難這才開始分別。
尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我所說。
阿難答應說法，也先請大眾共同諦聽。
前面佛說法前令比丘「諦聽、善思念」，阿難說明佛義時也保持慎重，不把法義當成閒談。
諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正見生無量善法者。是謂是義。
阿難首先以正見與邪見，把佛所說的法、非法、義、非義分別開來。
邪見非法。正見是法。
判斷法與非法，先看見解是否正確。
邪見使方向偏離，所以屬非法；正見使修行方向正確，所以屬法。
若有因邪見生無量惡不善法者。是謂非義。
「非義」不只是理論錯誤，而是邪見會繼續生出大量惡不善法。
見解一錯，思想、語言、行為都可能隨之偏斜。
若因正見生無量善法者。是謂是義。
正見則成為無量善法生起之因。
所以「義」不是只有字面意義，而是正法實際帶來善與饒益。
諸賢。乃至邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡不善法者。是謂非義。若因正智生無量善法者。是謂是義。
阿難用「乃至」把同一原則一路推到邪智與正智。
邪智非法。正智是法。
不是只在起初的見解上分正邪，直到智慧本身也必須辨明正邪。
有知識、有判斷能力，不等於一定是正智；若建立在邪法上，智慧也可能成為邪智。
若因邪智生無量惡不善法者。是謂非義。
智慧若導向貪、瞋、我慢、欺誑與種種不善，就不能因其聰明敏捷而稱為正法智慧。
若因正智生無量善法者。是謂是義。
正智會令善法生長，使修行向清淨、解脫前進。
從邪見直到邪智，皆屬非法；由正見直到正智，皆屬法。法所生善果是義，非法所生惡果是非義。
諸賢。謂世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如法如義。
阿難把自己的分別重新接回世尊原先的話。
汝等當知法．非法．義與非義。
現在已經可以明白：正者為法，邪者為非法；由正所生善法為義，由邪所生惡不善法為非義。
汝等當學如法如義。
知道差別之後，仍要回到實際修學。
如果只把正邪分別背熟，卻仍依邪而行，就沒有完成佛所說的「當學」。
此世尊略說。不廣分別義。我以此句．以此文廣說如是。
阿難很清楚地說明自己做了什麼。
我以此句．以此文廣說如是。
他只是依佛原有的句與文廣作說明。
沒有宣稱自己的解釋就是最終權威，也沒有離開佛語另造義理。
諸賢可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持
說完之後，阿難仍要求比丘們回去向佛印證。
可往向佛具陳。
要把阿難所說完整陳述給世尊聽。
若如世尊所說義者。諸賢等便可受持
只有與佛義相應，才應受持。
阿難把自己所說放在可由佛檢驗的位置，這正與前面法眾「難詰則可說、於正法中可稱立所知」完全相應。
於是。諸比丘聞尊者阿難所說。善受持誦。即從坐起。繞尊者阿難三匝而去。
眾比丘聽完阿難所說，先善加受持誦習，再起身繞阿難三匝而去。
善受持誦。
他們沒有聽過便忘，而是把法義記持下來，準備向佛完整稟告。
繞尊者阿難三匝而去。
受法之後以恭敬禮節離開，既敬重阿難說法之恩，也依其教導回佛前求證。
往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者阿難以此句．以此文而廣說之
比丘們果然依阿難所教，回到佛所。
尊者阿難以此句．以此文而廣說之
他們把阿難的解說如實呈報，不把阿難的話直接當作已完成的最終判定。
由聞阿難說，到回佛前印證，求法的次第十分清楚。
世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。
世尊聽完後，首先稱歎。
善哉。善哉。
佛明確認可阿難的分別。
我弟子中有眼．有智．有法．有義。
阿難能見佛義，所以說有眼；能正確分別，所以有智；所說不離正法，所以有法；又能顯示善法所生之義，所以有義。
前面阿難說「世尊是眼、是智、是義、是法」，現在佛稱歎自己的弟子中也有眼、有智、有法、有義。弟子依佛聞法、如實受持，便能在佛法中生起這樣的能力。
所以者何。謂師為弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。
世尊說明稱歎的理由。
謂師為弟子略說此義。不廣分別。
老師只說了要旨。
彼弟子以此句．以此文而廣說之。
弟子能依原句原義展開，不偏離老師所教。
這正顯示真正的多聞與智慧，不在增加自己的意思，而在能把所聞之法準確開顯。
如阿難所說。汝等應當如是受持。
佛親自印可阿難的解說。
如阿難所說。汝等應當如是受持。
至此，比丘們便可以確定：阿難所廣分別之義與世尊所說一致。
所以受持不是因阿難名望高，而是因佛已確認其義正確。
所以者何。以說觀義應如是也
世尊最後說明：依所說之法觀察其義，本來就應如此。
以說觀義應如是也
從所說的正邪，觀察它所導出的善惡結果：邪見乃至邪智屬非法，所生惡不善法屬非義；正見乃至正智屬法，所生無量善法屬義。
這使「法、非法、義、非義」不再只是四個名稱，而成為可以實際觀察的判準。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 阿夷那經第二竟(千八百二十八字)
世尊如此印可，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行，《阿夷那經》第二至此圓滿。
從蠻頭檢驗自稱一切知見者，到佛分別法眾與非法眾，再到阿難依正見、邪見乃至正智、邪智廣說，前後都指向同一實義：智慧必須真實，必須能依法說明，也必須看它實際生起善法還是惡不善法。
阿難自己更以身作則。他有能力說明，卻先勸眾人去問佛；受請廣說後，又要求大家回佛前求證。佛最後印可，才令大眾受持。
《今日修行觀照》
今天可以用佛與阿難的方法檢查自己所相信的法義。
一個觀念使自己愈來愈慈悲、誠實、少欲、知足，還是使自己愈來愈容易瞧不起人、爭勝、瞋怒？一種修行使貪瞋癡減少，還是只是增長「我修得比別人好」？
也可以檢查自己轉述佛法時，有沒有把自己的理解說成佛一定如此說；若不確定，能不能回到佛說重新核對？
《慧照心得》
阿難的「求實」譬喻很有力量。
世尊就在眼前，若捨佛而只問阿難，就像入林求實，見到完整大樹，卻不碰根、莖、節、實，只去取枝葉。
阿難不是不肯教，而是先把法源擺正。
後來眾人再請，他才依佛語廣說；說完又請眾人回去向佛確認。這種態度使人看見，真正多聞不會把自己放在佛法之前，真正智慧也不怕再次印證。
而佛所印可的分別其實很直接：邪見生惡，是非義；正見生善，是義。一路直到邪智與正智，都可以用同一方法觀察。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛