《中阿含經》第四十九卷（5）〈聖戒知足如鴈兩翅，守根正知、獨住斷五蓋；四禪趣漏盡，我慢拔根後仍許諸賢問復問〉
《中阿含經》第四十九卷（5） 〈聖戒知足如鴈兩翅，守根正知、獨住斷五蓋；四禪趣漏盡，我慢拔根後仍許諸賢問復問〉
漏盡比丘前面已從厭生老病死而發心出家，受持比丘要，修習禁戒，於殺生、不與取、非梵行、妄言、兩舌、麤言、綺語、治生乃至過中食等，一一「淨除其心」。戒身成就之後，修行並沒有停在守戒，而進一步轉入知足、守護諸根、正知出入、獨住遠離、斷除五蓋，乃至四禪成就。當定心清淨、柔軟、不動，便趣向漏盡通智作證，如實知苦、苦習、苦滅、苦滅道，又如實知漏、漏習、漏滅、漏滅道；欲漏、有漏、無明漏心解脫，解脫後自知解脫。到了最後，內身有識及外諸相中，一切我、我行及慢使都已斷知，拔絕根本，終不復生。即使如此，佛仍教大眾可以繼續問、反覆問，不是為了刁難，而是因「欲從賢者上復上，求智慧應答辯才」。真正知見，不怕依法再問；修證若真，愈問愈能顯其明白。
諸賢。我已成就此聖戒身。復行知足。衣取覆形。食取充軀。我所往處。衣缽自隨。無有顧戀。
前面戒行一項項清淨之後，漏盡比丘接著說自己已成就聖戒身，並進一步修知足。
我已成就此聖戒身。
戒不再只是零散守護，而是整體成就為「戒身」。
身口有規範，心也在一項項戒行中被清淨，於是後面的知足、護根、禪定才有穩固基礎。
復行知足。
戒身成就之後，還要知足。
若身口雖守戒，心卻一直追求更好的衣、更好的食、更舒適的住處，貪欲仍會從資具中增長。
衣取覆形。食取充軀。
衣服只取能遮覆身體，飲食只取能支持身命。
這不是輕視身體，而是讓資具回到它本來的功能，不再被拿來裝飾自我、滿足貪著。
我所往處。衣缽自隨。無有顧戀。
所需資具簡單，衣缽隨身即可，因此無論到哪裡都少有牽掛。
財物愈多，顧戀往往愈多；知足使生活變輕，心也更容易遠離。
猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中。我亦如是。
佛在這裡用鴈鳥作譬喻。
猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中。
鴈鳥飛行時，不需要帶著巢穴、倉庫與大量物品，只靠自己的兩翅便能飛往所處。
比丘知足也是如此：衣缽隨身，所需甚少，不被財物牽住腳步。
譬喻中的「兩翅」對應隨身所需資具；「飛翔空中」則顯出少欲知足後行止自在，沒有厚重所有物拖累。
我亦如是。
漏盡比丘將譬喻直接回到自己行持：知足不是理念，而是實際生活已簡少到可以衣缽隨身、無有顧戀。
諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。復守諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心。而得成就。
有戒、有知足之後，接著守護諸根。
復守諸根。常念閉塞。
不是把眼耳鼻舌身意完全關閉，而是守住根門，不讓心隨境奔逸。
「閉塞」所防的是貪染與放逸的入口，不是拒絕一切外境。
念欲明達。守護念心。而得成就。
守根依正念而成，不是僵硬壓抑。
心清楚知道根境接觸時發生什麼，並以念守護，不讓欲染順勢發展。
恒欲起意。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。
眼根先作代表。
若眼見色。然不受相。亦不味色。
見色仍然見色，但不抓取其可愛相、不可愛相，也不反覆品味境界。
「不受相」是不在所見上建立可貪可瞋的牢固標記；「不味色」是不在心中一再咀嚼所見滋味。
謂忿諍故。守護眼根。
若眼根不守，對境容易起貪、起瞋，進一步生忿諍。
所以守眼根不是小事，而是在最初接觸處切斷後面的煩惱相續。
心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。
守根的結果不是眼睛少看一些，而是心中不因所見生出貪求、憂慼與其他惡不善法。
趣向彼故。守護眼根。
正因知道根境若放逸會趣向染污，所以事先守護。
修行不是等煩惱完全燒起來再救火，而是在最早的入口就有正念。
如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。
眼根如此，耳、鼻、舌、身也同樣守護；最後說到最細的意根。
若意知法。然不受相。亦不味法。
心中出現念頭、記憶、見解、法義時，也不立刻抓住其相，更不反覆沉浸其中。
外境容易防，內心所生之法往往更難放下。
修行若只守外在感官，卻整日被自己的想法與記憶牽著走，意根仍未守護。
謂忿諍故。守護意根。
很多爭執不是先從外境生，而是從內心反覆想、反覆判斷而加深。
守意根，就在想法尚未變成牢固執取之前先有覺知。
心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護意根。
意根守護之後，也以不生貪伺、憂慼、惡不善法為驗證。
心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。
正念不是只有「知道自己在想什麼」，而是知道之後不讓惡法繼續增長。
諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。聖護諸根。正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。
戒、知足、護根之後，再進入正知。
正知出入。善觀分別。
出入往來都清楚明白，不在行動中失念。
「善觀分別」使每一個動作都在明知中，不是身在做事、心卻完全散亂。
屈伸低仰。儀容庠序。
屈身、伸展、低頭、仰首，連細微身體動作都有次第與威儀。
修行沒有只存在於禪坐時；平日一舉一動，同樣是正知所在。
善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語默。皆正知之
善著僧伽梨及諸衣缽。
穿衣持缽也清楚、有次第，不因日常小事而放逸。
行住坐臥．眠寤語默。皆正知之
行、住、坐、臥，睡眠與醒覺，說話與沉默，都在正知之中。
修行因此不再被切成「現在是修行」「現在不是修行」；一日生活全部都成為明覺處。
諸賢。我已成就此聖戒身及極知足。亦成就聖戒護諸根。得正知出入。獨住遠離在無事處。
前面幾項成就後，修行進入獨住遠離。
獨住遠離在無事處。
遠離不是一開始就躲進山林，而是在戒、知足、護根、正知已有基礎後，進一步減少外緣，使心專注。
如果心仍被欲境與散亂牽引，即使身在山林，也未必真正遠離。
或至樹下空安靖處。山巖石室．露地穰[卄/積]。或至林中。或在[土*(蒙-卄)]間。
經中一一列出遠離處所。
樹下空安靖處。山巖石室．露地穰[卄/積]。
樹下、空閑安靜處、山巖、石室、露地、穰[卄/積]，都是少人擾動、適合獨住修行的地方。
或至林中。或在[土*(蒙-卄)]間。
林間與[土*(蒙-卄)]間亦同樣取其遠離少事。
處所雖不同，目的相同：減少外緣，讓心有條件觀照自身煩惱。
諸賢。我已在無事處。或至樹下空安靖處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身正願。及念不向。
到了遠離處，正式安坐。
敷尼師檀。結跏趺坐。
安置坐具，結跏趺坐，使身體穩定。
正身正願。及念不向。
身端正，志願端正，念不向外奔馳。
這三者相應，使禪修不是只坐出一個姿勢，而是身、願、念都歸向清淨。
斷除貪伺。心無有諍。見他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我於貪伺淨除其心。
第一蓋先從貪伺淨除。
見他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。
看見別人的財物與生活資具，不起「我也要得到」的念頭。
貪不一定表現在直接奪取，光是心中反覆想要、比較、羨慕，也已經形成心的擾動。
我於貪伺淨除其心。
禪定要成就，先要把這種追求外物的心淨除。
如是瞋恚．睡眠．調悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。我於疑惑淨除其心。
經文接著總攝其餘四蓋。
瞋恚．睡眠．調悔。
瞋恚令心燃燒，睡眠令心沉沒，調悔令心躁動不安，三者都使心不能穩定。
斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。
疑蓋斷除後，對所修善法不再反覆猶豫。
這不是失去思考，而是已經如實辨明道路，不再在修與不修之間搖擺。
我於疑惑淨除其心。
五蓋不只是被壓住，而是要在心中清淨出去。
諸賢。我已斷此五蓋．心穢．慧羸。
五蓋．心穢．慧羸。
五蓋不只讓心不舒服，更直接使智慧衰弱。
貪、瞋、昏沉、掉悔、疑若覆蓋心，對法的觀察就容易失真。
所以斷五蓋既是得定條件，也是智慧能明利的條件。
離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
五蓋淨除之後，漏盡比丘由離欲、離惡不善法，乃至第四禪成就。
至得第四禪成就遊。
經文直接收攝四禪次第，指出禪定已到第四禪。
這裡的重點不是追求禪樂本身，而是讓心變得清淨、穩定、柔軟，為漏盡智慧作準備。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證
第四禪之後，經文描述此時定心的性質。
定心清淨。無穢無煩。
心不再被五蓋與粗重煩惱擾動，清淨少染。
柔軟善住。得不動心。
「柔軟」表示心可調可用，不僵硬；「善住」表示能穩定安住；「不動」表示不輕易被境界搖撼。
趣向漏盡通智作證
定心成就後，方向立刻轉向漏盡。
佛法中的深定不是讓人停在寂靜享受，而是成為如實知苦、知漏、斷漏的堅固基礎。
諸賢。我知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。
定心成熟之後，智慧首先如實知四諦。
我知此苦如真。
苦不是只在概念上承認，而是如實知道生死身心的逼迫性。
知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。
知道苦如何集起，也知道苦可以滅，並知道通往苦滅之道。
四諦不是四個孤立名詞，而是苦、因、滅、道完整相應。
知此漏．知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。
接著再以同樣方式知漏。
知此漏．知此漏習。
不只知道自己有煩惱，也知道漏如何生起、如何滋長。
知此漏滅．知此漏滅道如真。
同樣知道漏能滅，也知道走向漏滅的道路。
若只知道「我有煩惱」而不知道它如何起、如何滅，智慧仍不完整。
彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。
如實知見之後，三漏心得解脫。
欲漏心解脫。
對欲境的染著不再滲漏相續。
有漏．無明漏心解脫。
對存在的執取與根本無明也得到解脫。
不是只從欲望中暫時離開，而是連支撐生死的深層漏染都被斷除。
解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
解脫已便知解脫。
解脫不是模糊感受，而是解脫之後能如實知道已解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
最初自稱漏盡時說過的這一整句，現在有了完整修行脈絡：不是直接喊出結果，而是由出離、持戒、知足、護根、正知、遠離、斷五蓋、四禪、四諦、漏智一路走到此處。
這正是佛教大眾依法驗證的意義。
諸賢。我如是知．如是見。內身有識及外諸相。一切我．我行及慢使斷知。拔絕根本。終不復生。
現在回到最初所問的核心。
內身有識及外諸相。
內在身識、外在諸相仍依因緣現起，但不再因此建立一個實有之我。
一切我．我行及慢使斷知。
所有關於「我」的認定、由我執推動的行，以及高下比較的慢使，都被如實知見而斷除。
拔絕根本。終不復生。
不是暫時不起慢心，而是把根本拔除，使其不再復生。
所以真正無我不是勉強告訴自己「不要有我」，而是由戒定慧一路修到我執失去生起根據。
漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。
佛再次確認：真正漏盡、知道梵行已立的人，應當能如此說明自己的修行與知見。
從發心出家一直到漏盡，前後因果分明，不靠神秘宣告。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是語彼比丘。
即使這樣完整回答，大眾仍可以繼續與他說話。
當復如是語彼比丘。
佛所教的求證不是到此忽然停止，而是還要把提問者的用意說明白。
賢者。初說我等已可意歡喜。然我等欲從賢者上復上。求智慧應答辯才。
初說我等已可意歡喜。
最初聽到對方說自己生已盡、梵行已立，大眾已經歡喜。
所以後面的反覆詢問不是從惡意與否定出發。
然我等欲從賢者上復上。
提問者希望聽得更深、更清楚、更完整。
「上復上」不是要逼迫對方，而是要讓智慧不只停在一句結果。
求智慧應答辯才。
真正有智慧者，應能依所問作出與法相應的回答。
問答也因此成為法義彼此明辨、智慧彼此增長的因緣。
以是故我等從賢者問復問耳
以是故我等從賢者問復問耳
佛最後把反覆提問的目的說清楚。
不是不信任，不是爭辯，也不是故意找錯，而是為了求更深智慧與應答辯才，所以一問再問。
這使整部《說智經》的精神非常清楚：對修證應尊重，但也應依法求證；對真正有智者，反覆問法不會損害其德，反而更能顯出知見是否真實通達。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 說智經第一竟(二千八百四十六字)
世尊如此宣說，諸比丘聞法後歡喜奉行，《說智經》第一至此圓滿。
從最初有人自稱漏盡開始，佛一路教大眾從五盛陰、四食、四說、內六處、六界，再問到我、我行與慢使如何拔根；最後又把修行歷程從出家、持戒、知足、守根、正知、遠離、斷五蓋、四禪、四諦、漏智完整說出。
這樣的漏盡不是一句不能驗證的自證，而是前後相應、依法可問、法義可答、知見與行持一致。
《今日修行觀照》
今天可以把「問復問」用在自己身上。
當心裡覺得「已經放下了」，可以再問：真的不再貪嗎？真的不再瞋嗎？遇到境界時還會不會被拉走？
覺得「我懂無常」，也可以再問：東西壞掉時還能不能平穩？覺得「我不執著」，也可以再問：被批評時是不是立刻要證明自己？
不是為了責備自己，而是讓修行不被自我感覺騙過。
《慧照心得》
《說智經》讀到最後，最深的不是「怎樣考一位自稱證果的人」，而是佛把一條完整修行路徑擺在眼前。
生老病死令人生出離心，出離後先守戒；戒清淨再知足、護根、正知；之後獨住遠離、斷五蓋，令心至第四禪；定心清淨柔軟後，再如實知苦與漏，直到欲漏、有漏、無明漏心解脫。
到了那裡，才說「生已盡、梵行已立、所作已辦」。
所以佛法不鼓勵用一句境界話跳過前面的修行。
而最後「我等從賢者問復問耳」尤其令人敬重。真正求法的人，不怕多問；真正有智的人，也不怕被問。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛