《中阿含經》第四十九卷（1）〈自稱生盡梵行立，仍當依五盛陰求證；見色覺想行識變易，欲染縛著盡而漏盡解脫〉
《中阿含經》第四十九卷（1） 〈自稱生盡梵行立，仍當依五盛陰求證；見色覺想行識變易，欲染縛著盡而漏盡解脫〉
若有比丘來到大眾前，自稱已經「生已盡、梵行已立、所作已辦、不更受有」，佛沒有教眾人立刻排斥，也沒有教人只因這一句自證之語便完全接受，而是先善然可、歡喜奉行，再依佛所說法向他求證。第一個要問的，就是如何知、如何見五盛陰，而能真正「無所受、漏盡心解脫」。一個真正漏盡、梵行已立的人，對色、覺、想、行、識都應如實知見：它們非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚，都是變易法；凡依五陰而起的欲、染、著、縛與使，都已盡、無欲、滅、息、止。佛由此教人辨明：所謂漏盡，不只是一句自我宣稱，而必須能在五盛陰上說清楚自己如何知、如何見，又如何真正不再受著。
中阿含經卷第四十九 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 雙品第一(有五經)(第五日誦名後誦)(有三品半合有三十六經) 說智阿夷那 拘樓明聖道 東園論小空 大空最在後 （一八七）中阿含雙品說智經第一 我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
《中阿含經》第四十九卷進入雙品第一，本卷先列《說智經》《阿夷那經》《聖道經》《小空經》《大空經》五經。
《說智經》說於舍衛國勝林給孤獨園。世尊將從一位比丘自稱已證漏盡開始，教大眾如何依法詢問、依法辨知，而不是只憑一句「我已解脫」便作決定。
爾時。世尊告諸比丘。若有比丘來向汝說已所得智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。者。
世尊先設一種情況：若有比丘來到你們面前，自稱自己已經得到究竟智，並說出阿羅漢漏盡者的自證之語。
我生已盡。
「生已盡」不是說現在這一期生命立即消失，而是導向後有的生因已盡，不再由煩惱與業推動未來生死相續。
梵行已立。
清淨梵行已真正建立完成，不再只是正在學習之中。
所作已辦。
應斷的已斷、應修的已修、應證的已證，所以可以說所作之事已經完成。
不更受有。
不再承受後有，不再因執取而續生。
知如真。
而且對這件事不是推測、想像或自我安慰，而是如實而知。
這一整句分量極重。正因如此，佛接下來才教大眾：不能只聽見這樣的宣稱，就停在表面。
汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。
佛沒有教比丘一聽就懷疑、譏毀，也沒有教人立刻相信。
當善然可。
先以善意接受對方的說法，不急著否定。
「然可」不是已經證明他所說完全正確，而是先讓對方把自己的所知、所證如實說出。
歡喜奉行。
對真正有人可能成就漏盡之事，應以歡喜心面對，而不是嫉妒、挑釁或預設他一定虛妄。
但佛並沒有把「歡喜奉行」當成事情結束，下一句立刻教人依法再問。
善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。
先善然可、歡喜奉行之後，接著才是依法求證。
當復如是問彼比丘。
這表示佛允許、甚至教導大眾對如此重大的自證之語進一步發問。
真正的聖法不怕依法詢問；若真有漏盡之智，便能依佛所說法清楚回答。
賢者。世尊說五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。
第一個求證處，就是五盛陰。
色盛陰。覺．想．行．識盛陰。
色是身與物質之法；覺是領受苦、樂、不苦不樂等感受；想是取相、認識、標記；行是種種造作與意志活動；識則是了別境界之心識。
眾生所執取為「我」「我所有」的經驗，大多都不離這五類。
所以若真說自己已經漏盡，便必須在五盛陰上有清楚、如實的知見。
賢者。云何知．云何見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫耶
問題問得非常精確。
云何知．云何見此五盛陰。
不是問「你有沒有背過五陰」，也不是問「你知不知道五陰名稱」，而是問：你究竟怎麼知道、怎麼看見它們？
「知」與「見」都要落到實際修證。
得知無所受。
五陰現前時，心不再承受、抓取、攀附成為「我」「我所」。
所謂「無所受」，不是五陰消失，而是不再取著五陰。
漏盡心解脫耶
最終還要驗證：這樣的知見是否真的令諸漏盡斷、心得解脫。
因此，五陰的知見與漏盡不是兩件分開的事；對五陰若仍有欲染、著縛，便不能說已經無所受。
漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答。
世尊現在直接給出判準：真正漏盡、真正知道梵行已立的人，應當如何回答。
漏盡比丘得知梵行已立。
不是「自以為」梵行已立，而是漏盡後如實知道。
法者應如是答。
「應如是答」表示接下來有法義上的明確內容可檢驗。
若一個人自稱漏盡，卻無法說明自己對五陰如何知見、如何離欲離著，便與佛所說的回答不相應。
諸賢。色盛陰非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。我知如是。
漏盡比丘首先從色盛陰說起。
色盛陰非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。
這幾個詞不能只當成同義反覆，而是從不同面向指出色陰不可執取。
「非果」，顯示色不能作究竟所依；它本身不是能令人永久滿足、真正安穩的最後所得。
「空虛」，表示其中找不到可主宰、不變、實有的我體。
「不可欲」，不是叫人憎惡身體，而是說色法不值得作為貪著、欲求、永恆佔有的對象。
「不恒有」，色身與一切物質條件都不能永遠保持原狀。
「不可倚」，不能把它當作永不敗壞的依靠。
「變易法」，更直接說明色必然隨因緣改變，從生至滅，沒有一刻能由人任意命令它永住。
我知如是。
漏盡者不是只聽佛如此說，而是自己如實知道色陰就是如此。
若於色盛陰有欲．有染．有著．有縛．縛著使者。彼盡．無欲．滅．息．止。
接著佛不只說「看懂色陰」，而是檢驗對色陰的執取是否真正止息。
若於色盛陰有欲．有染．有著．有縛．縛著使者。
「欲」是想要、追求；「染」是被色境污染、黏著；「著」是抓住所緣不放；「縛」是因執取而被繫住；「縛著使」則使這種繫縛持續運作。
對身體、容貌、健康、財物、色境，只要仍以「我要永遠如此」「這是我的」「不能失去」來抓取，就仍在欲、染、著、縛之中。
彼盡．無欲．滅．息．止。
真正漏盡者，並不是只把這些欲染暫時壓住，而是令它們「盡、無欲、滅、息、止」。
「盡」是不再餘留；「無欲」是不再貪求；「滅」是染法滅除；「息」是躁動止息；「止」是不再相續。
這才是對色陰真正無所受。
得知無所受。漏盡心解脫。
由於對色陰的欲染著縛已止，因此能知自己無所受，諸漏盡而心得解脫。
得知無所受。
不是色不存在，而是不再把色取作我、我所，也不再由色的成敗得失牽動根本執取。
漏盡心解脫。
漏盡不是抽象理論，而是心真正從執取中解脫。
如是覺．想．行．識盛陰。非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。我知如是。
佛沒有讓色陰成為唯一觀察對象，而把相同如實知見推到覺、想、行、識。
覺．想．行．識盛陰。非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。
感受會變：樂受不能永遠留住，苦受也不會永遠固定，不苦不樂受同樣依緣而起。
想也會變：今日所認為可愛，明日可能厭離；記憶、判斷、取相都不是固定不動。
行更是因緣所生的造作，不斷生滅變化。
識依根境而起，也不是一個永恆不變、獨立主宰的心體。
因此，覺、想、行、識也同樣「空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易」。
我知如是。
真正漏盡者，對每一陰都是親自如此知，不是只在色陰上懂無常，到了感受、思想、意志、識知又重新抓成「這就是我」。
若於識盛陰有欲．有染．有著．有縛．縛著使者。彼盡．無欲．滅．息．止。
經文在覺、想、行、識一併說明後，以識盛陰作代表收束。
若於識盛陰有欲．有染．有著．有縛．縛著使者。
對識的執取往往最細。
人可以承認身體無常，卻仍認為「裡面總有一個真正的我在知道」。
佛在這裡把識也放進變易法中，對識若仍有欲染、著縛，就仍有我執可依。
彼盡．無欲．滅．息．止。
連對識陰的染著也要徹底止息。
若仍抓住「這個能知道的識就是我」，便還不能說五陰無所受。
得知無所受。漏盡心解脫。
對識的執取止息後，才能真正知無所受、漏盡心解脫。
五陰一一觀過，沒有哪一陰可留下來作為最後的自我依附。
諸賢。我如是知．如是見此五盛陰。得知無所受。漏盡心解脫。
漏盡比丘現在把對五陰的知見作完整回答。
我如是知．如是見此五盛陰。
「如是知、如是見」不是一句模糊的「我已看破」，而是前面已經清楚說明：五陰皆非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、是變易法；對五陰所有欲、染、著、縛、使皆已止息。
得知無所受。漏盡心解脫。
正因如此，才能知道自己對五陰不再受著，諸漏已盡，心得解脫。
這使「漏盡」有明確可說明的修證內容，而不是一句不可追問的神秘宣告。
漏盡比丘得知梵行已立。法者應如是答
世尊再次確認：真正漏盡、知道梵行已立的人，對五盛陰應當如此回答。
法者應如是答
佛不是要大家用固定口號辨認聖者，而是建立一個法義檢驗：他的所知所見，是否與五陰如實知、離欲、無著、漏盡相應。
《今日修行觀照》
今天可以直接從五陰檢查自己最容易執取的地方。
身體稍有病痛，就覺得「我完了」；別人一句話使感受不舒服，便整天被它牽著走；某個想法被否定，就像自己整個人被否定；某種習慣、計畫不能實現，就不肯放下；甚至連「我的觀點、我的心、我的理解」都抓得很緊。
這些都可以回到佛所說的幾個詞來觀察：是不是把變易法當成可恒有？是不是把不可倚的東西當成永遠依靠？是不是對本來空虛的五陰生欲、生染、生著、生縛？
《慧照心得》
《說智經》一開始就很嚴謹。
有人來說「我生已盡、梵行已立」，佛不是教弟子馬上反駁，也不是教弟子跪下來全部相信，而是先善然可、歡喜奉行，再依法問。
第一問就問五盛陰。
這一點很深。因為一個人若還抓著色身、感受、想法、造作、識知不放，便很難說真正無所受。
佛不是看他說了多高的境界，而是問：面對五陰，你究竟怎麼知、怎麼見？欲還在嗎？染還在嗎？著還在嗎？縛還在嗎？
真正漏盡的人，回答不是「我覺得我自由了」，而是能明白五陰都是非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易之法；對它們的欲染著縛已經盡、無欲、滅、息、止。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛