《中阿含經》第四十六卷（5）〈初禪生法有退、有住、有昇進、有厭；如實知心所向，乃至漏盡〉
《中阿含經》第四十六卷（5） 〈初禪生法有退、有住、有昇進、有厭；如實知心所向，乃至漏盡〉
《說經》第六承接前一部《行禪經》對禪定進退的辨別，進一步把心在定中可能出現的方向說得更細。世尊先說自己將宣說初妙、中妙、竟亦妙，有義有文、具足清淨、顯現梵行之法，接著以初禪為第一個完整例子：同樣已得初禪，後面卻不只一種結果。若心重新行於欲樂相應念想，便退；若受持當前之行、念其相標、立念如法，便住；若行第二禪相應念想，便昇進；若行滅息相應念想無欲具，則不再只求住定或進一層，而是生厭離，趣向漏盡。佛反覆教比丘「應當知」，正是要修行人如實知道自己所生之法，究竟正在把心帶往何處。
（一七七）中阿含心品說經第六(第四分別誦) 我聞如是 一時。佛遊拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑
《說經》第六說於拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑。
這一經與前面的《行禪經》相續來看，重點已不只是辨別「進」與「退」，而是進一步辨明：同樣安住某一禪定時，當下所生的心法究竟使人退、住、昇進，還是生厭而趣向漏盡。
爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。名四種說經。如四種說經分別其義。諦聽。諦聽。善思念之。我今當說
世尊先告訴諸比丘，現在將為他們說法，而且此法從開始、中間直到最後皆妙，有義、有文，具足清淨，能顯現梵行。
初妙．中妙．竟亦妙。
佛所說的法不是只有開頭可聽，或只有最後結論重要；從起初所立之義，到中間逐一分辨，再到最後所指向的修行結果，都前後相應。
有義有文。具足清淨。顯現梵行。
「有義」使人明白所說法義，「有文」使所說有清楚言教；而其目的不是停在理解文字，而是「具足清淨，顯現梵行」。
也就是說，佛接下來對禪定中退、住、進、厭的分辨，都直接關係到修行如何清淨、如何使梵行現前。
諦聽。諦聽。善思念之。
佛兩次囑咐「諦聽」，又令「善思念之」，因為下面所說差別極細。都已經是初禪，甚至表面都在修定，但心所行不同，結果便完全不同。
時。諸比丘受教而聽
諸比丘接受世尊教誡，專心聽受。
前面佛令「諦聽、善思念之」，此處諸比丘便依教而聽，接下來佛才正式分別四種說經之義。
佛言。云何四種說經分別其義。
世尊先提出問題：四種說經應如何分別其義？
接下來不是先用抽象名目作答，而是直接以修行人已得初禪後的實際心行來說明。
若有比丘所行．所相．所標。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。
比丘先已離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，由離而生喜樂，成就初禪而住。
離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。
這些是初禪當前所具有之法。
離欲、離惡不善法，使心脫離原來粗重散亂；有覺、有觀，仍有對所緣的尋求與審察；由離而生喜樂，於此成就初禪。
佛先把已得初禪說定，後面才分辨同樣以初禪為現前定境時，心可能走向四種不同方向。
彼不受此行。不念此相．標。唯行欲樂相應念想退轉具。
第一種情況，是比丘雖已得初禪，卻不再受持當前之行，也不念當前初禪的相與標，反而只行與欲樂相應的念想。
彼不受此行。不念此相．標。
初禪原本是離欲而成就，現在卻不再受持這個離欲之行，也不再念住初禪相應之相標。
心已開始離開能使初禪安住的條件。
唯行欲樂相應念想退轉具。
更明顯的是，心重新行於欲樂相應念想。
初禪由離欲而生，現在卻重新回向欲樂，所以佛直接稱之為「退轉具」——已具足令心退轉的因。
彼比丘應當知。我生此法。不住．不進。亦復不厭。我生此法而令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如是知
佛要求這位比丘如實知道自己所生之法。
我生此法。不住．不進。亦復不厭。
此法不能令初禪安住，也不能使定向第二禪昇進，更不能使心生厭離而趣向解脫。
這三個否定，已把欲樂相應念想的方向說得非常清楚：它既不能護定，也不能增上，更不能出離。
我生此法而令我退。
比丘必須承認：正是自己所生起的這種心法，使自己退轉。
不是初禪無故失壞，也不是外境突然奪走定力，而是心重新行於與欲樂相應之念想，退因因此成立。
然我此定不得久住。
退因若持續存在，初禪便不能久住。
佛教比丘「應如是知」，就是要在心剛開始轉向欲樂相應念想時，便知道這不是安住之法，而是退轉之因。
復次。比丘所行．所相．所標。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。
佛再說第二種情形。
比丘同樣已離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪。
所以這四種差別，不在於前面所證初禪不同，而在於得初禪之後，心如何受持與運用當前之法。
彼受此行。念此相．標。立念如法。令住一意。
這一次，比丘不是捨棄當前之行，而是受持此行，念此相標，依法建立正念，使心安住一意。
彼受此行。念此相．標。
既已得初禪，便受持與此定相應的心行，也念住其相與標，不讓心重新散向欲樂或其他不相應處。
立念如法。令住一意。
佛進一步說「如法」。
不是用僵硬執取把心壓住，而是依法立念，使心專一安住。正因心所念與當前定境相應，初禪才有久住的條件。
彼比丘應當知。我生此法。不退．不進。亦復不厭。我生此法能令我住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知
這一種心法的結果與前面完全不同。
我生此法。不退．不進。亦復不厭。
它不使初禪退失，也不立刻引導到更高一層禪定，更不是直接使心趣向厭離。
它的作用是「住」。
我生此法能令我住。
受此行、念此相標、如法立念、令住一意，這些使已得之初禪穩定安住。
而我此定必得久住。
與前一種「不得久住」相對，現在因所生之法與初禪相應，所以此定能夠久住。
佛同樣說「應如是知」，表示不只要會住定，也要知道自己現在所生的法，功能就是使定安住。
復次。比丘所行．所相．所標。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。
世尊第三次仍從同一個初禪說起。
前兩種一退一住，現在要說的是昇進。
彼不受此行。不念此相．標。唯行第二禪相應念想昇進具。
這一次，比丘不再受持初禪當前之行，也不再念初禪之相標，而是行第二禪相應念想。
唯行第二禪相應念想昇進具。
與前面的「欲樂相應念想退轉具」正好相反。
若心回向欲樂，初禪便退；若心真正行於第二禪相應念想，便具足昇進之因。
這也與前一部《行禪經》所說「從初禪趣第二禪，是勝息寂」相互照應。
彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久當得第二禪。彼比丘應如是知
佛要比丘知道，這一法不使心退，也不是只讓初禪維持原狀，更不是直接生厭趣漏盡。
我生此法。不退．不住。亦復不厭。
此時心的方向已不是守住初禪。
若仍只求「住」，就不會進入第二禪；現在所生之法已使心越過單純安住，向更勝之定前進。
我生此法令我昇進。
昇進不是抽象的感覺，而是有明確所行：第二禪相應念想。
如是不久當得第二禪。
因與第二禪相應之因已具足，所以不久當得第二禪。
佛仍教「應如是知」——修行人要知道自己不是退、不是住，而是真的向下一層勝定昇進。
復次。比丘所行．所相．所標。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初離成就遊。
世尊第四次仍以初禪為所依，但這一次，心所趣向的已不只是下一層禪定。
此處原文作「得初離成就遊」，依所貼原文原樣保留；其後所說的心行，直接指向滅息、無欲與漏盡。
彼不受此行。不念此相．標。唯行滅息相應念想無欲具。
比丘不再受持當前之行，也不再念其相標，而是行與滅息相應的念想，具足無欲。
唯行滅息相應念想無欲具。
這已不同於「第二禪相應念想昇進具」。
前者是從初禪向第二禪昇進；此處卻以滅息相應念想、無欲為方向，不再把重點放在另一層定境，而是朝向更深的厭離與漏盡。
「無欲具」更明白指出，這份心行與欲的止息、捨離相應。
彼比丘應當知。我生此法。不退．不住。亦不昇進。我生此法能令我厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知
佛把第四種心法與前三種明確分開。
我生此法。不退．不住。亦不昇進。
它不是使初禪退失，不是使初禪久住，也不是把初禪提升到第二禪。
它的方向不同。
我生此法能令我厭。
「厭」不是厭惡修行，也不是厭棄禪定，而是對有漏之法生出不再貪著的離欲之心。
當心不再把任何定境當成必須執取、保有之物，才能真正朝向漏盡。
如是不久當得漏盡。
前三種仍在處理禪定本身的退、住、進；這第四種則把方向帶到漏盡。
所以佛在初禪中就已指出：禪定不是只能用來安住或往更高禪定前進，也可以成為厭離有漏、趣向解脫的依處。
到此，世尊已以初禪完整說明四種不同方向。
同樣已得初禪，若行欲樂相應念想，便退；若受持此行、念此相標、如法立念，便住；若行第二禪相應念想，便昇進；若行滅息相應念想無欲具，則生厭而趣向漏盡。
真正需要修行人掌握的，不只是「我現在有沒有定」，而是「我現在所生的法，究竟在令我退、令我住、令我進，還是令我厭」。
《今日修行觀照》
今日可以觀察一件很實際的事：同樣在修行，心現在究竟往哪裡去？
有些念一生起，會使原有正念變弱，這是退；有些念使善法穩定，這是住；有些念使心更清淨、更離粗重，這是進；也有些觀照，直接使人對貪著生厭離，不再想抓住境界，這就已走向更深的出離。
不要只用「今天坐了多久、念了多少」衡量修行。
《慧照心得》
佛把初禪說成四種不同去向，很能提醒修行人：有定，不等於後面一定會一直進。
同樣是初禪，一念回向欲樂，就成退因；能依法住念，便成住因；心與第二禪相應，便成進因；若行滅息相應念想、具足無欲，則連「再得一層定」都不是最後目的，而是往漏盡而去。
所以修行不只是求一個好境界，更重要的是知道這個境界將被怎樣使用。
若拿定來增長執取，即使境界再好，也仍可能成為繫著；若從定中更能離欲、捨著，才真正顯出梵行的方向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛