《中阿含經》第四十五卷（5）〈濕木鑽火終不得火，燥木鑽火必得火；正見正定，行正梵行必得果〉
《中阿含經》第四十五卷（5） 〈濕木鑽火終不得火，燥木鑽火必得火；正見正定，行正梵行必得果〉
世尊已以牛乳、酥、油三組譬喻說明：若方法錯誤，即使有願、有力，也不能得到所求之果；若因與方法相應，則能得果。最後，佛再以鑽火作第四喻。若以濕木作火母，再用濕鑽去鑽，無論作願、無願、願無願，或非有願非無願，都不可能得火；因為所用材料與方法本身不具生火條件。相反，若以燥木作火母，再用燥鑽去鑽，則必能得火。佛藉此再次說定：邪見、邪見定而行邪梵行，是無道；正見、正見定而行正梵行，才是真正有道。最後世尊告訴浮彌，若當時以這四喻回答王童子，對方必定大歡喜，並願終身供養。浮彌則如實說，自己此前從未聽過這四喻，今日才第一次從世尊聽聞。
浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也
世尊再一次先把邪行不得果的原則說明。
若沙門、梵志本身是邪見、邪見定，所行也是邪梵行，那麼不論作願與否，都不能得到正果。
彼作願行行邪梵行。必不得果。
願心不能把邪梵行變成正梵行。
若方向已錯，後面再加多少願力，都不能使無道變成有道。
以邪求果。謂無道也
佛把問題再次落在「道」上。
真正需要先確認的，不是自己想得多強，而是所走的路能不能通到所求之果。
浮彌。猶如有人欲得火者。以濕木作火母。以濕鑽鑽。必不得火。
世尊以鑽火為喻。
有人想得到火，卻拿濕木作火母，再以濕鑽去鑽，必定不能生火。
以濕木作火母。以濕鑽鑽。必不得火。
問題不在他沒有動手，也不在他沒有努力。
他確實在鑽，但木是濕的，鑽也是濕的，生火所需條件根本不具足。
外表上看起來「一直在做」，不等於方法正確。
無願．願無願．非有願非無願人欲得火。以濕木作火母。以濕鑽鑽。必不得火。
佛再次把各種願的狀態都放入譬喻中。
不論無願、願無願，或非有願非無願，只要仍是濕木、濕鑽，結果都一樣——不得火。
以濕木作火母。以濕鑽鑽。必不得火。
願的差別，不能改變材料本身不具生火條件的事實。
這與前面的牛角、水、沙三喻完全相應：錯的不是「想得果」，而是所取之因與所行之法不對。
所以者何。以邪求火。謂鑽濕木也。
世尊說明原因：以錯誤方法求火，就是去鑽濕木。
以邪求火。謂鑽濕木也。
「邪求」不是沒有用力，而是用力的位置錯了。
真正值得檢查的，是自己是不是把精進用在一條本來不能生果的路上。
如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也
佛把濕木不得火重新對回梵行。
邪見、邪見定而行邪梵行，就像用濕木濕鑽求火。
即使外表有修行、有努力，所依之見若錯，方法若錯，便不能得到正果。
浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。
世尊接著說相反的一面。
若沙門、梵志具足正見、正見定，所行是正梵行，那麼不論作願、無願、願無願，或非有願非無願，都能得果。
正見．正見定。
正見使人先知道方向正確，正見定則使所行不隨錯誤見解搖動。
行正梵行。彼必得果。
果不是由願望憑空生起，而是由正見與正行建立起能得果的因。
以正求果。謂有道也。
「有道」正是整部《浮彌經》的核心。
只要所走的是正道，所行與所求相應，便有得果之因。
浮彌。猶如有人欲得火者。以燥木作火母。以燥鑽鑽。彼必得火。
佛再以燥木與燥鑽作對照。
想得到火，若用燥木作火母，再以燥鑽去鑽，便能得到火。
以燥木作火母。以燥鑽鑽。彼必得火。
這一次，生火所需的條件具足了。
同樣是鑽，濕木不得火，燥木卻能得火；真正造成差別的，不是動作表面，而是因與條件是否相應。
無願．願無願．非有願非無願人欲得火。以燥木作火母。以燥鑽鑽。彼必得火。
即使願的形式不同，只要所用的是燥木、燥鑽，仍然能得火。
以燥木作火母。以燥鑽鑽。彼必得火。
佛再一次把注意力從「願」移回「因」。
能不能得火，取決於是否具足生火之因；能不能得修行之果，也取決於是否依正見、正行而行。
所以者何。以正求火。謂鑽燥木也。
世尊說明：這是以正確方法求火，也就是鑽燥木。
以正求火。謂鑽燥木也。
正求不是更用力，而是所用方法與所求結果彼此相應。
如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。
世尊把燥木得火之喻重新對回修行。
正見、正見定而行正梵行，就像以燥木燥鑽求火，所求與所行相應，所以得果。
以正求果。謂有道也。
牛乳、酥、油、火四喻，到這裡全部會合在這一句。
[(殼-一)/牛]牛角不得乳，抨水不得酥，壓沙不得油，鑽濕木不得火；這些都不是因為人沒有願，而是因為「無道」。
相反，[(殼-一)/牛]牛乳得乳，抨酪得酥，壓麻子得油，鑽燥木得火；這些都說明「有道」。
浮彌。若汝為王童子說此四喻者。王童子聞已必大歡喜。供養於汝。盡其形壽。謂衣被．飲食．臥具．湯藥及餘種種諸生活具
世尊告訴浮彌：如果你當時向王童子說這四種譬喻，王童子聽後一定會非常歡喜，而且會終其一生供養你衣被、飲食、臥具、湯藥以及其他生活所需。
王童子聞已必大歡喜。
因為四喻把抽象的「正道得果、邪道不得果」說得非常清楚。
王童子原本只是問「作願、無願是否得果」，若聽到四喻，就能知道真正應問的是：修行是否有道。
供養於汝。盡其形壽。
佛指出，王童子若真正聞明白此義，歡喜與信敬會更加深厚，甚至願意終身供養。
這也顯示善說法義，不只是讓人聽懂，更能令人生起對正法的信受與恭敬。
尊者浮彌白曰。世尊。我本未曾聞此四喻。何由得說。唯今始從世尊聞之
浮彌聽後，如實回答世尊：自己以前從未聽過這四個譬喻，又怎麼可能當時就說得出來？直到今天，才第一次從世尊親自聽聞。
我本未曾聞此四喻。何由得說。
浮彌沒有假裝自己早就知道，也沒有因佛說「何意不說四喻」便感到羞愧而辯解。
他只是如實說明：未聞，所以未能說。
唯今始從世尊聞之
今日既已親聞，今後便能依法受持。
這一句也讓人看見真正的多聞不是天生會，而是不知道時願意學，學到之後願意受持。
佛說如是。尊者浮彌及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 浮彌經第二竟(二千八十三字)
世尊如此說完，尊者浮彌與諸比丘聽聞佛所說，歡喜奉行。《浮彌經》第二至此圓滿。
四個譬喻把一件事說得非常透徹：求乳、求酥、求油、求火，都不能只靠希望；必須找到真正能生果的因。
修行亦然。邪見、邪見定而行邪梵行，是無道；正見、正見定而行正梵行，才是有道。
《今日修行觀照》
今天可以把四個譬喻放在一起檢查自己的修行。
想得清淨，現在所做的事是在[(殼-一)/牛]牛乳，還是在[(殼-一)/牛]牛角？
想得智慧，現在是在抨酪，還是在抨水？
想減少煩惱，現在是在壓麻子，還是在壓沙？
想生起正法之火，現在用的是燥木，還是濕木？
《慧照心得》
四個譬喻讀下來，佛的意思非常清楚：不是「想要」就一定「得到」，也不是「辛苦」就一定「有果」。
真正重要的是有沒有走對路。
尤其濕木鑽火這一喻很深。外表看起來一直在鑽，也許流汗、疲累、非常認真，但條件錯了，火仍然不會生起。
修行若缺正見，也可能如此。形式很多、用力很多，煩惱卻沒有減少，反而我慢、執取愈來愈重，就應該重新檢查所依之見。
浮彌最後那句「我本未曾聞此四喻」，也很可學。不知道就承認不知道，今日聽聞，今日再學。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛