《中阿含經》第四十五卷（4）〈抨水不得酥，抨酪必得酥；壓沙不得油，壓麻子必得油〉
《中阿含經》第四十五卷（4） 〈抨水不得酥，抨酪必得酥；壓沙不得油，壓麻子必得油〉
世尊已用牛角與牛乳說明：若以邪道求果，即使有願也不得果；若依正道而行，無論作願、無願、願無願，或非有願非無願，都有得果之因。現在佛再以兩組譬喻把這個道理說得更清楚：想得酥，若器中盛的是水，再怎麼抨也不會成酥；若器中盛的是酪，依法抨之，便能得酥。想得油，若笮具中裝的是沙，再怎麼用冷水浸漬、加以壓榨，也不會出油；若裝的是麻子，以煖湯浸漬再壓，就能得油。結果不是由願望決定，而是由因、材料與方法是否相應決定。修行亦復如是，邪見、邪見定而行邪梵行，即使再努力也不能得正果；正見、正見定而行正梵行，才是真正有道。
浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。
世尊再次先說邪道不得果。
若沙門、梵志本身是邪見、邪見定，所行也是邪梵行，那麼無論作願、無願、願無願，或非有願非無願，都不能因此得到正果。
彼作願行行邪梵行。必不得果。
願心不能改變所行本身的性質。
若所走的路是錯的，願再強，結果仍不會因此變正。
以邪求果。謂無道也。
佛再次把真正原因說明：不是因為願不夠，而是「無道」。
沒有通往目標的正確道路，自然不能到達所求之果。
浮彌。猶如有人欲得酥者。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。所以者何。以邪求酥。謂抨水也。
佛以求酥作譬喻。
有人想得到酥，卻拿器皿裝水，再反覆抨打，必定不能得到酥。
欲得酥者。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。
目標是酥，但所用的材料卻只是水。
問題不在是否用力，而在材料本身就不具備成酥的因。
再怎麼抨，也不能讓水變成酥。
無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。
佛再次把願的不同情況全部放進譬喻中。
不管心裡作不作願，只要器中仍然是水，結果就不會改變。
所以，「有願」不是萬能條件；因若不對，願不能補足。
以邪求酥。謂抨水也。
錯誤就在於用水去求酥。
不是求酥本身錯，而是取材與方法不相應。
如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也
世尊把抨水求酥重新對回修行。
邪見、邪見定而行邪梵行，就像以水求酥。
外表上看來也在努力、也在修行，但真正的因不對，所以不能得到正果。
浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。
佛再說相反的一面。
若具正見、正見定，所行是正梵行，那麼不論願的形式如何，都能得果。
正見．正見定。
正見使方向正確，正見定使方向安定，不隨邪見偏移。
行正梵行。彼必得果。
所行若真正在正道上，果便與因相應。
以正求果。謂有道也。
這裡的核心仍是「有道」。
有正因、有正行，才有通向正果的路。
浮彌。猶如有人欲得酥者。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。所以者何。以正求酥。謂抨酥也。
佛再用酪作對照。
若有人想得酥，器中盛的是酪，再依法抨之，便能得到酥。
以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。
這一次，材料本身就具足成酥的因。
再配合正確方法，結果便自然出現。
無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。
佛再次說明，真正決定是否得酥的，不是願的形式，而是是否以酪正確求酥。
願可以有差別，但正因與正行若具足，果就有成就的依據。
以正求酥。謂抨酥也。
與前面的「抨水」相比，差別就在所用之因。
水沒有成酥之因，酪則有。
如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也
世尊再把酪成酥之喻對回修行。
正見、正見定而行正梵行，就像以酪求酥。
不是因為願望比較強，而是因為所行與所求相應。
浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。
世尊接著再說第三組譬喻，仍先把原則說定。
邪見、邪見定而行邪梵行，不論有願或無願，都不能得果。
接下來佛以求油來說明。
浮彌。猶如有人欲得油者。以笮具盛沙。以冷水漬而取壓之。必不得油。無願．願無願．非有願非無願人欲得油。以笮具盛沙。以冷水漬而取壓之。必不得油。所以者何。以邪求油。謂壓沙也。
有人想得到油，卻把沙裝入笮具中，用冷水浸漬後再去壓榨，必定得不到油。
以笮具盛沙。以冷水漬而取壓之。必不得油。
沙裡沒有可壓出的油。
即使器具準備好了，也真的浸過、真的壓了，整個過程看起來很費力，仍不會得到油。
這個譬喻把「努力很多卻因錯而無果」說得非常具體。
無願．願無願．非有願非無願人欲得油。以笮具盛沙。以冷水漬而取壓之。必不得油。
不論是否作願，只要壓的是沙，就不可能得到油。
願心不能使沙變成麻子，也不能使沒有油性的材料憑空出油。
以邪求油。謂壓沙也。
錯處仍然在因不相應。
求的是油，所壓的卻是沙。
如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也
世尊再次把壓沙不得油對回邪行。
邪見、邪見定而修邪梵行，就像對沙反覆壓榨。
形式上有修、有苦行、有努力，但因不正，所以果也不會因此變正。
浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。
佛再回到正見、正見定與正梵行。
正因具足，才有正果可得。
猶如有人欲得油者。以笮具盛麻子。以煖湯漬而取壓之。彼必得油。無願．願無願．非有願非無願人欲得油。以笮具盛麻子。以煖湯漬而取壓之。彼必得油。所以者何。以正求油。謂壓麻子也。
若有人想得油，把麻子放入笮具中，再以煖湯浸漬而壓榨，便能得到油。
以笮具盛麻子。以煖湯漬而取壓之。彼必得油。
麻子本身具備出油的因，加上適當浸漬與壓榨方法，結果自然不同。
與前面的沙相比，同樣是「放入笮具、浸漬、壓榨」，真正不同的是因材與方法是否正確。
無願．願無願．非有願非無願人欲得油。以笮具盛麻子。以煖湯漬而取壓之。彼必得油。
不論願的狀態如何，只要真正用麻子、用正確方法取油，就有得油之因。
以正求油。謂壓麻子也。
正求，便是依事物本來的因果而行。
佛藉這一喻再次把修行從「願不願」帶回「道正不正」。
如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也
佛再把麻子得油之喻收回修行。
正見、正見定，行正梵行，就是「以正求果」。
這不是靠願力取代因果，而是完全順著因果。
前面的牛乳、酥、油三組譬喻，到這裡都指向同一件事：果不從願望憑空生，果從正因、正道而成。
《今日修行觀照》
今天可以問自己：現在做的事，是真的有因可成，還是只因為做了很久，就不願承認方向可能錯了？
抨水不能成酥，壓沙不能出油。這兩個譬喻都在提醒：不是所有「努力」都值得繼續。
修行也一樣。若方法使貪更重、瞋更重、我慢更重，即使形式看起來精進，也應重新檢查。
《慧照心得》
「抨水不得酥，壓沙不得油」很適合常常提醒自己。
人容易把「我做了很多」當成「我做對了」。但佛不是這樣看。
方法錯了，做得越久，仍然只是反覆做錯；因不對，辛苦不會自動變成果。
真正重要的是：正見有沒有建立？所行是不是正梵行？所求與所行是否相應？
若想要慈悲，卻一直餵養瞋恚；想要自在，卻一直隨貪欲走；想要智慧，卻不肯放下成見，這些都像抨水求酥、壓沙求油。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛