《中阿含經》第四十五卷（3）〈王童子問行梵行必得果否；牛角求乳不得，飽飼牛而[(殼-一)/牛]乳必得〉

《中阿含經》第四十五卷（3） 〈王童子問行梵行必得果否；牛角求乳不得，飽飼牛而[(殼-一)/牛]乳必得〉

尊者浮彌清晨準備入王舍城乞食，途中卻先到王子耆婆先那童子家。王童子恭敬迎接，請問一個關於梵行果報的問題：有人說，無論作願、無願、願無願，或非有願非無願，只要行正梵行，都必定得果。浮彌坦白說，自己沒有親自從世尊或諸梵行者聽過這樣的話，只能推想世尊或許如此說。後來他把這場問答完整稟告佛陀，世尊沒有責怪他的誠實，而是問他：為什麼不以四種譬喻回答？第一組便是求乳之喻。若方向錯誤，即使願求再強，擠牛角也不可能得到乳；若方法正確，先飽飲飼牛，再[(殼-一)/牛]牛乳，便一定能得乳。佛藉此指出，決定能否得果的，不只是「有沒有願」，而是所行究竟是不是正道。

（一七三）中阿含心品浮彌經第二(第四分別誦) 我聞如是 一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園

《浮彌經》開始時，世尊遊王舍城，住在竹林迦蘭哆園。

後面的問答由尊者浮彌與王子耆婆先那童子之間展開，最後再由浮彌親自回到佛前求證。

爾時。尊者浮彌。亦在王舍城無事禪室中。於是。尊者浮彌過夜平旦。著衣持缽。欲入王舍城而行乞食。

當時尊者浮彌也住在王舍城的無事禪室。

一夜過後，到了清晨，他著衣持缽，原本準備進入王舍城乞食。

著衣持缽。欲入王舍城而行乞食。

浮彌原先的目的只是依日常行持入城乞食，但途中生起另一個念頭，決定先去王童子家。

尊者浮彌復作是念。且置入王舍城乞食。我寧可往至王子耆婆先那童子家。於是。尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家

浮彌心想，暫且先不入城乞食，不如先去王子耆婆先那童子家。

於是，他便依此念前往。

這一念使後面的法義因緣得以生起。

王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來。即從座起。偏袒著衣。叉手向尊者浮彌。作如是說。善來。尊者浮彌。尊者浮彌久不來此。可坐此床。尊者浮彌即便就坐

王童子遠遠看見浮彌來，立刻從座位起身，偏袒著衣，叉手恭迎，並說：「善來，尊者浮彌。尊者很久沒有到這裡來了，請坐此床。」

即從座起。偏袒著衣。叉手向尊者浮彌。

迎接的動作很完整，顯示王童子對浮彌懷有恭敬。

尊者浮彌久不來此。可坐此床。

語氣中也可見彼此並非陌生。王童子主動請浮彌入座，隨後才正式請問法義。

王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足。卻坐一面。白曰。尊者浮彌。我欲有所問。聽我問耶

王童子向浮彌足下稽首，退坐一面，然後說自己有事想問，請尊者允許。

尊者浮彌答曰。王童子。欲問便問。我聞已當思

浮彌回答：「想問就問，我聽後當思。」

欲問便問。我聞已當思

浮彌沒有先猜測問題，也沒有急著表態，而是先聽清楚，再思惟回答。

這種回答方式與前卷三彌提面對異學問難時的起句相近，同樣先表明「聞已當思」。

王童子便問尊者浮彌。或有沙門梵志來詣我所。而語我曰。王童子。有人作願行正梵行。彼必得果。或無願。或願無願。或非有願非無願行正梵行。彼必得果。尊者浮彌。尊師何意．云何說

王童子說，曾有沙門、梵志來到自己這裡，對他宣稱：有人作願而行正梵行，必定得果；有人無願，或願無願，或非有願非無願而行正梵行，也都必定得果。

說完之後，他問浮彌：你的老師對此是什麼意思，又如何說？

有人作願行正梵行。彼必得果。

第一種，是有明確願求而修正梵行，說此人必定得果。

或無願。或願無願。或非有願非無願行正梵行。彼必得果。

另外三種則把願的情形分開：無願、願無願、非有願非無願。

但無論是哪一種，王童子所聽到的說法都把重點放在「行正梵行」而必得果。

他真正想確認的，是世尊是否也如此教說。

尊者浮彌告曰。王童子。我不面從世尊聞。亦不從諸梵行聞。王童子。世尊或如是說。或有人作願行正梵行。彼必得果。或無願。或願無願。或非有願非無願行正梵行。彼必得果

浮彌先如實說明：自己沒有親自從世尊面前聽過，也沒有從其他梵行者處聽過這一教說。

我不面從世尊聞。亦不從諸梵行聞。

這一句很重要，因為浮彌沒有把自己不確定的話冒充成佛語。

他知道自己沒有直接依據，所以先把所知的界線說清楚。

世尊或如是說。

「或」表示這只是浮彌依自己的理解所作推想，並不是宣稱佛確實如此說過。

這份謹慎使後面他回到佛前時，能完整接受世尊補充，而不必先固守自己的判斷。

王童子白曰。若尊者浮彌尊師如是意．如是說者。此於世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。最在其上。

王童子聽後說，如果浮彌的老師真是這樣理解、這樣教說，那麼在世間天、魔、梵、沙門、梵志，以及從人到天的一切之中，都最為殊勝。

最在其上。

王童子對這種說法極為讚歎。

但世尊後面會把其中更細的差別說出：真正決定能否得果的，不是願的形式，而是所行究竟正不正。

尊者浮彌。可在此食。尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已。即從坐起。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食噉含消。自手斟酌。令得飽滿。

王童子隨即請浮彌留下受食。

浮彌默然接受。王童子知道尊者已允許，便親自行澡水，又以極為美淨、豐饒的飲食親手斟酌供養，使浮彌飽滿。

自手斟酌。令得飽滿。

王童子的供養不是交代他人代辦，而是自己親手奉食。

可見他對浮彌與浮彌所說的法，已生很深的恭敬與歡喜。

食訖收器。行澡水已。取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。

王童子等浮彌食畢，收拾食器、行澡水後，另取一小床坐下聽法。

浮彌便為他說法，以種種方便令他對法生起渴仰與歡喜。

無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。

浮彌並非只回答一問便離開，而是進一步為王童子說法，使其歡喜向法。

說法之後，浮彌才起身離去。

往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。與王童子所共論者盡向佛說

離開王童子家後，浮彌直接前往世尊處，稽首佛足、退坐一面，把自己與王童子的全部對話一一稟告佛陀。

與王童子所共論者盡向佛說

他沒有只報告自己回答得好的部分，也沒有省去自己說「世尊或如是說」的地方。

把整個問答完整呈到佛前，正使世尊能直接指出還需要補充什麼。

世尊聞已。告曰。浮彌。何意不為王童子說四喻耶

世尊聽後，沒有否定浮彌前面如實陳述自己「未曾親聞」的態度，而是問他：為什麼沒有向王童子說四種譬喻？

何意不為王童子說四喻耶

佛指出，王童子的問題若只回答「作願、無願等行正梵行皆得果」，還不夠清楚。

需要用四種譬喻，讓「正道能得果、邪道不能得果」變得具體可知。

尊者浮彌問曰。世尊。何謂四喻

浮彌立刻請問：世尊，什麼是四種譬喻？

他沒有因自己剛才已經說過法而固守原說，而是直接再求世尊教示。

世尊答曰。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。

世尊先把原則說清楚：若沙門、梵志本身是邪見、邪見定，不論作願、無願、願無願，或非有願非無願，只要所行是邪梵行，就必不能得果。

彼作願行行邪梵行。必不得果。

有願本身不能補救錯誤之道。

若方法本來就是邪的，願心再強也不會使錯路變成正路。

無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。

同樣，無願或其他願的狀態，也都不能改變邪梵行本身無法得果的事實。

所以判準不在「願的形式」，而在「所行是不是正」。

以邪求果。謂無道也。

以錯誤方法去求正果，本身就是「無道」。

沒有通向目標的道路，便不能只靠想要到達就真的到達。

浮彌。猶如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。無願．願無願．非有願非無願人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。所以者何。以邪求乳。謂[(殼-一)/牛]牛角也。

佛先以求乳為喻。

有人想得到牛乳，卻去[(殼-一)/牛]牛角，必定不能得到乳。

欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。

想得的是乳，所取的卻是牛角。

目的雖然沒有錯，但所下手之處完全錯了，因此結果必然落空。

無願．願無願．非有願非無願人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。

佛再次把各種願的狀態放進譬喻中。

不論是否作願，只要仍然在[(殼-一)/牛]牛角，就不可能得到乳。

願與不願都不能使牛角生乳。

以邪求乳。謂[(殼-一)/牛]牛角也。

錯誤之處不在「求乳」本身，而在取乳的方法錯了。

這正對應前面的「以邪求果，謂無道也」。

如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也

世尊把牛角求乳的譬喻重新對回修行。

邪見、邪見定而行邪梵行，就如同想得乳卻[(殼-一)/牛]牛角；不論作願與否，都不能得到所求之果。

譬喻的重點不是否定願，而是指出：若無道，願不能代替道。

浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。

接著佛說相反的一面。

若沙門、梵志具正見、正見定，所行是正梵行，那麼不論作願、無願、願無願，或非有願非無願，都必定得果。

正見．正見定。

先有正見，方向才不錯；正見定，使所行不再搖擺於邪道之中。

行正梵行。彼必得果。

真正能通向果的，是正梵行本身。

有正確因，才有相應果。

以正求果。謂有道也。

「有道」與前面的「無道」形成明白對照。

正確道路本身就具足通向果的因緣，所以不是靠願望硬求，而是依正因而得正果。

浮彌。猶如有人欲得乳者。飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。無願．願無願．非有願非無願人欲得乳。飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。所以者何。以正求乳。謂[(殼-一)/牛]牛乳也。

佛再以正確求乳作對照。

若有人想得牛乳，先讓牛得到充足飲食，再從牛乳處[(殼-一)/牛]乳，便能得到乳。

飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。

先有正確條件，再從正確部位取乳，結果自然相應。

不是因為「願力較強」，而是因為因與方法都對了。

無願．願無願．非有願非無願人欲得乳。飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。

即使把各種願的狀態重新放進譬喻，結果仍然相同。

只要方法正確，求乳便能得乳。

以正求乳。謂[(殼-一)/牛]牛乳也。

真正決定結果的，是「正求」。

從牛乳處[(殼-一)/牛]乳，才是求乳的正確方法。

如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也

世尊最後把得乳譬喻重新落回梵行。

正見、正見定而行正梵行，就像真正從牛乳處取乳；無論願的形式如何，只要依正道而行，便有得果之因。

以正求果。謂有道也

這一句把第一組譬喻完整收住。

王童子原先問「作願或無願行正梵行，是否得果」，佛把重心再往深處推進：真正要先問的，是「正見還是邪見？正梵行還是邪梵行？有道還是無道？」

《今日修行觀照》

很多時候，人很努力，卻很少先問「方向對不對」。

想得到清淨，卻一直順著貪瞋癡；想得智慧，卻不肯親近正法；想得解脫，卻只在外相上用力。這就像想得乳，卻一直[(殼-一)/牛]牛角。

修行不是只比誰更用力，而是先確認自己是不是正在正道上。

《慧照心得》

牛角與牛乳的譬喻很直白，也很難忘。

人最容易執著的是「我已經很努力了」，卻忘記努力若用錯地方，結果仍然不會出現。

[(殼-一)/牛]牛角再久，也不會有乳；真正要得乳，就要知道乳在何處，也要先把牛餵養好。

修行亦然。

正見就是方向，正梵行就是方法。願心固然可貴，但願心必須放在正道上，才真正有力量。

浮彌自己也很可學。他沒有把自己未親聞的話硬說成佛語，回來之後又把全部問答呈給世尊。當佛指出四喻，他立刻再問，重新學習。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛