《中阿含經》第四十五卷（2）〈聞四諦而慧見如真，念自他饒益名黠慧；遠離精勤，證阿羅訶〉
《中阿含經》第四十五卷（2） 〈聞四諦而慧見如真，念自他饒益名黠慧；遠離精勤，證阿羅訶〉
比丘已從世尊得知，真正的多聞不只在所聞多少，而在知義、知法，趣法向法，趣順梵行。接著他再問：多聞比丘如何才稱得上明達智慧？世尊以四聖諦回答，不只要聽聞苦、苦習、苦滅、苦滅道，更要以智慧正見其如真。比丘再問什麼是聰明、黠慧、廣慧，佛則把智慧直接落到利他之心：不念自害、不念害他，也不念俱害，只念自利、利他、饒益多人，愍傷世間，為天人求義、饒益、安隱、快樂。比丘善受持後，沒有停在理解與讚歎，而是退而獨住，心不放逸，精勤修行，終於於現法中自知自覺，生已盡、梵行已立、所作已辦、不更受有，證得阿羅訶。聞、見、行、證，在這一經中完整相續。
問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧
比丘接著請問：世尊常說「多聞比丘明達智慧」，究竟怎樣才稱為多聞而又明達智慧？如來又如何施設這樣的比丘？
前面所問的是「多聞」本身，現在更進一步問：所聞如何真正成為智慧。
云何多聞比丘明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧
多聞若只停在記誦，還不等於明達。
因此，比丘追問的不是「還要再聽多少」，而是所聞之法如何被智慧真正看清。
世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比丘。所問為如是耶
世尊再次讚歎比丘有賢道、賢觀、妙辯才與善思惟，並完整重述他的問題，確認所問無誤。
這位比丘每一次發問，都沿著前面的法義再深入一層：從心如何牽引世間，到何者名多聞，再到多聞如何成為明達智慧。
比丘答曰。如是。世尊
比丘回答：「如是，世尊。」
世尊隨即從四聖諦說明何者名為明達智慧。
世尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見苦如真者。聞苦習．苦滅．苦滅道。復以慧正見苦滅道如真者。比丘。如是多聞比丘明達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧
佛說，若比丘聽聞「此是苦」，又能以智慧正見苦的真實情形；聽聞苦習、苦滅、苦滅道，也能以智慧正見苦滅道如真，這樣才稱為多聞而明達智慧。
聞此苦。復以慧正見苦如真者。
第一步是聞，第二步是以慧正見。
只知道「有苦」還不夠，還要如實看見苦，不把苦認成樂，不把無常當常，也不只停在名相理解。
「如真」就是如它真實的樣子去見。
聞苦習．苦滅．苦滅道。
苦不是孤立出現，所以還要聞苦如何集起、苦如何止息，以及通向苦滅之道。
知道苦而不知道苦習，就不知道苦從何起；知道苦習而不知道苦滅，便看不到止息的可能；知道有滅而不知道道，也不知道如何真正走向滅。
復以慧正見苦滅道如真者。
佛把「聞」與「慧見」放在一起。
不是只背四諦名稱，而是對苦、苦習、苦滅、苦滅道有如實正見。
這也使前一篇所說「知義知法」更加清楚：所聞要經由智慧照見，法才不只是文字。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行
比丘聽後歡喜領受。
但他仍未停止請問，接著再問「聰明比丘黠慧廣慧」究竟如何施設。
前一問偏重如實知見四諦，下一問則把智慧帶到如何對待自己、他人與世間。
問曰。世尊。聰明比丘黠慧廣慧。說聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧廣慧
比丘問世尊：什麼樣的比丘才可稱為聰明、黠慧、廣慧？如來如何施設這樣的比丘？
云何聰明比丘黠慧廣慧
這裡所問的智慧，不只在理解深淺，也在心念的方向是否真正廣大。
一個人即使反應很快、言辭敏捷，如果所思所行仍傷害自己、傷害他人，並不是佛在此所稱許的黠慧廣慧。
世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧廣慧。比丘。所問為如是耶
世尊再次讚歎他的善思惟，並確認問題。
比丘所問已從「如何知」進到「智慧如何在心行中表現」。
比丘答曰。如是。世尊
比丘回答：「如是，世尊。」
世尊告曰。若比丘不念自害。不念害他。亦不念俱害。
世尊首先說，若比丘不念傷害自己，不念傷害他人，也不念同時傷害自他。
不念自害。
智慧不會把自己推向損害。
若一個念頭最後只令自己墮落、苦惱、造惡，即使眼前看似有利，也不能稱為真正智慧。
不念害他。
同樣，真正的智慧也不以他人的受苦來換取自己的利益。
若自己的好處建立在故意傷害他人之上，心的方向已與饒益相反。
亦不念俱害。
有些事既傷自己，又傷他人。
佛把這一類也明白排除，使智慧不只是「對我有沒有好處」，而要看是否令自他共同遠離損害。
比丘但念自饒益及饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。
佛接著說，聰明黠慧廣慧的比丘，只念如何饒益自己、饒益他人，更進一步饒益多人；心中愍念世間，為天與人求義、求饒益、求安隱快樂。
但念自饒益及饒益他。
不害還只是止惡，佛進一步說要能饒益。
對自己有真實利益，也使他人得益，智慧便不落在自私或犧牲一方，而是在正法中尋求自他俱益。
饒益多人。
心量又再擴大。
不只顧自己與眼前一人，而能想到更多眾生的利益。
愍傷世間。
「愍傷」不是冷眼看眾生受苦，而是見世間苦而生憐愍。
智慧與慈悲在此並不分離；越明白眾生受苦的原因，越不願再增加眾生之苦。
為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。
所求不是自己的名聞利養，而是為天、人求真正義利、饒益、安隱與快樂。
這便是「廣慧」真正廣大的地方：智慧不是只使自己會說、會辯，而是使心願意朝向眾生安隱快樂。
比丘。如是聰明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比丘黠慧廣慧
世尊最後說，能如此不念三害而念自他饒益、多人饒益，愍傷世間，為天人求義與安隱快樂，才是如來所施設的聰明、黠慧、廣慧比丘。
如是聰明比丘黠慧廣慧
佛對「聰明」的判準與世間很不一樣。
不是反應快、記得多、辯才強就足夠，而是智慧最後要落在不害與饒益。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊
比丘再次歡喜承受佛教。
至此，他從世尊得到三方面的開示：如何不隨心而轉，如何成為真正多聞，如何由多聞進入明達智慧與廣大饒益。
接下來，他不再繼續發問，而是把所聞帶回自己的修行。
彼時。比丘聞佛所說。善受善持。善誦習已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而還
比丘聽聞世尊所說後，善加接受、善加持守，也善加誦習，然後從座而起，稽首佛足，繞佛三匝而歸。
善受善持。善誦習已。
他不是聽過便算，而是受持、記誦，使佛所說不致離心而失。
但真正重要的還在後面：受持之後，他進入遠離獨住與精勤修行。
彼時。比丘聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。
比丘依世尊教導，前往遠離之處獨住，心不放逸，精勤修行。
在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。
前面「多聞」與「智慧」所說的一切，到此真正進入實修。
遠離，使心少受外緣擾動；不放逸，使所聞不被懈怠消磨；精勤，則使法一步一步落入生命。
彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。
比丘在遠離獨住中，不放逸而精勤修行，終於完成族姓子以至信捨家、剃除鬚髮、著袈裟衣、出家學道所真正要完成的事——無上梵行已經成就。
唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。
不是等待來世才知道結果，而是在現法中親自知、親自覺、親自作證。
前面是「聞此苦」，現在已不是只聞；前面是「以慧正見如真」，現在更進一步成為現法自證。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
比丘如實自知：生已盡，梵行已立，所應作的已經辦妥，不再受後有。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
這幾句正是修行完成的明證。
「生已盡」是生死相續已盡；「梵行已立」是清淨梵行已成；「所作已辦」是應修應斷之事已辦；「不更受有」則是不再續受後有。
最初比丘只是帶著問題來見佛，如今卻以法而行，直到親證解脫。
彼尊者知法已。乃至得阿羅訶
這位尊者如實知法，最後證得阿羅訶。
從最初「誰將世間去」的一問，到最後證阿羅訶，中間沒有跳過任何一步：有疑而問，聞法而知，知後受持，受持後遠離精勤，最後由修而證。
乃至得阿羅訶
這也證明佛前面所說的「多聞」不是知識名號。
真正的多聞，是所聞能趣法向法、趣順梵行，最後確實帶向解脫。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 心經第一竟(千五十四字)
世尊如此說完，諸比丘聽聞佛所說，歡喜奉行。《心經》第一至此圓滿。
從「心將世間去」到「心隨多聞聖弟子」，再從四句偈知義知法，到四諦慧見如真，最後以不害、自他饒益與遠離精勤收束，整部經都在說同一件事：法必須真正進入心、轉變心、調伏心，最後超越心所牽引的生死。
《今日修行觀照》
今天可以檢查三件事。
第一，所學的法，是否只是記住，還是已開始如實觀察苦與苦因？
第二，自己的聰明，是不是只用來保護自己、證明自己，還是能真正不害自己、不害他人，並使更多人得益？
第三，聽完法之後，有沒有留出一段真正實行的時間？
佛說多聞、明達智慧、黠慧廣慧，最後都沒有停在語言，而是落到遠離、不放逸與精勤。
《慧照心得》
這位比丘很值得學習。
他不是一次問完便離開，而是每明白一處，再問下一處：先問心，再問多聞，再問明達智慧，最後問黠慧廣慧。
佛每一次回答，他都歡喜奉行；但最可貴的，是最後真的回去修。
「在遠離獨住，心無放逸，修行精勤」幾句，把前面所有問答都落實了。
若只會問、會聽、會說，而沒有這一步，就還沒有走到佛所說的結果。
而佛對智慧的定義也很深：不害自己、不害他人、不俱害；進一步饒益自己、饒益他人、饒益多人。這樣的智慧，才真正有慈悲，也真正能使世間得安隱快樂。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛