《中阿含經》第四十五卷（1）〈心將世間去，聖弟子不隨心自在；四句偈知義知法，即名多聞〉
《中阿含經》第四十五卷（1） 〈心將世間去，聖弟子不隨心自在；四句偈知義知法，即名多聞〉
一位比丘獨自在安靜處宴坐思惟，生起一個很直接的疑問：究竟是什麼把世間帶著走？是什麼使眾生染著？又是什麼在其中起自在作用？世尊回答得非常明白：是心。心能牽引世間，心能令眾生染著，心也能在其中起自在作用。然而，多聞聖弟子並不是只能被心牽著走；修學有成的人，不隨心自在，反而能令心隨自己。這不是壓制心，而是不再任由心念、欲染與習性支配行為。比丘接著再問什麼才叫「多聞」。佛沒有用聽聞多少來衡量，而是說：即使只聞四句偈，只要能知義、知法，真正趣法、向法、趣順梵行，就已具足多聞的實義。
中阿含經卷第四十五 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 心品第三(有十經)(第四分別誦) 心．浮．受法二 行禪．說．獵師 五枝財物主 瞿曇彌．多界 （一七二）中阿含心品心經第一 我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
《心經》是心品第一經。當時世尊遊舍衛國，住在勝林給孤獨園。
佛所說法由一位比丘獨處思惟而起。問題雖從一人心中生起，所問的卻直指眾生每天都正在經歷的事：到底是什麼使人被境界牽動、被愛著纏住，又是什麼使人的生活隨之起伏？
爾時。有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。
這位比丘獨自在安靜處宴坐思惟，心中生起三個問題。
誰將世間去。
第一問，是誰把世間帶著走。
「將」有牽引、帶領之意。眼前的境界雖多，但真正使人跟著境界不停流轉的，必有內在主因。
誰為染著。
第二問，是誰使眾生染著。
染著不是外境本身直接黏住人，而是內心對可愛、可憎、可取、可捨之境生起黏著與分別，於是情緒、欲望、取捨便一再相續。
誰起自在。
第三問，是誰在其中起自在作用。
也就是說，究竟什麼力量最能左右眾生的行動，使人隨之而行。
三問雖短，所問都集中在一個地方：眾生為何會被推著走。
彼時。比丘則於晡時從宴坐起。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。世尊。我今獨安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自在
到了晡時，比丘從宴坐而起，前往世尊所在之處，稽首禮足後退坐一面。
他沒有把自己所想直接當成答案，而是把疑問原原本本呈到佛前。
我今獨安靖處宴坐思惟。心作是念。
比丘先交代問題從何而來：是在獨處宴坐、安靜思惟時生起。
修行並不只是靜坐不動；真正有疑，便應把疑問弄明白。
世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。比丘。所問為如是耶
世尊聽後，先讚歎這位比丘。
佛說他有賢道、有賢觀，有極妙辯才，也有善思惟。
這份讚歎不是因為問題難，而是因為他問到了真正應觀察之處。
謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。
能把修行中的關鍵疑問問清楚，本身就是善思惟。
比丘沒有把問題散向外境，而是追問：真正牽引世間、令生染著與自在的是什麼？
世尊隨後重新覆述三問，確認自己理解無誤。
比丘答曰。如是。世尊
比丘回答：「如是，世尊。」
表示佛所重述的，正是自己所問。
問意確認之後，世尊才直接作答。
世尊告曰。比丘。心將世間去。心為染著。心起自在。
世尊的回答非常簡明：是心把世間帶著走，是心形成染著，也是心在其中起自在作用。
心將世間去。
人每天所追逐的境界很多，但真正推動身口行為的，是心。
心向貪，行為便向貪；心向瞋，口語、動作便容易跟著瞋恚；心若安住於正念、智慧，行為的方向也會改變。
心為染著。
染著從心而起。
外境本身只是被見、被聞、被接觸；真正把境牢牢抓住，生起「我喜歡、我不要、我一定要得到、我一定不能失去」的，是心中的染著。
心起自在。
當心還沒有被調伏時，它可以在人的生活裡起很大的支配作用。
想要便追，討厭便避，受讚便喜，受毀便怒，許多行為看似是自己決定，實際上只是隨著未調伏的心轉。
比丘。彼將世間去。彼為染著。彼起自在。
世尊再次把答案說定：正是心在牽引世間，正是心在形成染著，也正是心在其中起作用。
這一重說，使「心」不只是三問中的一個答案，而成為整個修行需要直接面對的地方。
比丘。多聞聖弟子非心將去。非心染著。非心自在。
佛緊接著指出，多聞聖弟子與一般隨心而轉的人不同。
多聞聖弟子非心將去。
多聞聖弟子不再只是被心牽著走。
念頭生起，知道是念頭；欲望生起，知道是欲望；瞋恚生起，知道是瞋恚。知道之後，不必每一次都照著它行動。
非心染著。
心雖仍可能遇到可愛、可憎境界，聖弟子卻不必任由染著擴大。
不是境一現前就一定要取，也不是不順意就一定要排斥。
非心自在。
這裡所否定的，是未調伏之心對修行人的支配。
心不再想去哪裡就把人帶去哪裡，也不再每起一念，人便只能服從。
比丘。多聞聖弟子不隨心自在。而心隨多聞聖弟子
這一句把凡夫與聖弟子的差別說到最清楚。
多聞聖弟子不隨心自在。
多聞聖弟子不隨心支配。
心想貪，不一定跟著貪；心想瞋，也不一定任由瞋怒出口傷人。
真正的修行，不是完全沒有念頭，而是不再把每一個念頭都當成命令。
而心隨多聞聖弟子
方向反過來了。
不是人隨心轉，而是心經由聞法、思惟、修行，漸漸被調伏，能隨正見、正念與修行方向而轉。
這就是心從主人變成可調御之處。
比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行
比丘聽完後，歡喜領受世尊所說。
原先的三問已得到清楚回答：真正牽引世間、形成染著、起支配作用的是心；修行則是從不再隨心自在開始。
比丘沒有停在這裡，接著又提出另一個問題：世尊常說「多聞比丘」，究竟怎樣才真正稱為多聞？
問曰。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘
比丘問世尊：常常說「多聞比丘」，究竟什麼樣的比丘可以稱為多聞？如來又如何施設多聞比丘？
云何多聞比丘。云何施設多聞比丘
問題不是「聽過多少部經」這麼簡單，而是問佛對「多聞」真正的判準。
這一問也與前面的心相呼應：若只是聽得很多，卻仍隨心染著、隨心自在，所聞便未真正進入修行。
世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。比丘。所問為如是耶
世尊再次讚歎比丘有賢道、賢觀、妙辯才與善思惟，然後重述他的問題，確認所問正是「怎樣才算多聞比丘」。
比丘每次提問，佛都先確認問意，再作回答。
這使法義不因語句相近而混在一起。
比丘答曰。如是。世尊
比丘再次確認：「如是，世尊。」
世尊告曰。比丘。我所說甚多。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。
世尊先說，自己所說的法很多，並列出正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。
我所說甚多。
佛承認所說法門確實很多。
但接下來的重點，並不是要求每一位比丘都先把這些全部聽完，才有資格稱為多聞。
真正關鍵，在於所聞能不能知義、知法，並進入修行。
比丘。若有族姓子。我所說四句偈。知義知法。趣法向法。趣順梵行。
世尊說，即使是一位族姓子，只聽佛所說四句偈，只要能知其義、知其法，真正趣向於法、面向於法，並趣向隨順梵行，就已經抓到多聞的實質。
我所說四句偈。知義知法。
重點不在聽得多，而在聽懂。
「知義」不是只會背字面，而是知道其中所指的義；「知法」則是能把所聞放回法的正確位置，知道應如何理解、如何修行。
趣法向法。
聽懂之後，方向要朝向法。
不是聽完仍照舊隨煩惱走，而是所聞開始改變自己的判斷與行為。
趣順梵行。
最終還要使生活真正隨順梵行。
聞法若沒有走進行持，只停在記憶與談說，就還沒有完成佛在此所說的多聞。
比丘。說多聞比丘無復過是。比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞比丘
世尊最後說：稱為多聞比丘，沒有超過這樣的標準。
說多聞比丘無復過是。
即使只是一首四句偈，只要真正知義、知法，趣法向法，趣順梵行，就已經具足佛所稱許的「多聞」。
如是多聞比丘。如來如是施設多聞比丘
如來所施設的多聞，不是知識堆積，而是所聞能轉成正見與梵行。
前面說「不隨心自在，而心隨多聞聖弟子」；現在又說「知義知法，趣法向法，趣順梵行」。兩處放在一起，就能看見多聞真正的作用：聞法不是增加談資，而是使心開始隨法而轉。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一件最實際的事：究竟是自己在用心，還是心在用自己？
遇到不順意時，瞋心一來便立刻說重話；想要一樣東西時，念頭一起便非得得到；受到稱讚時便高興，受到批評便整日不安——這些都很接近「隨心自在」。
修行不是要求心永遠不起念，而是念頭生起時，仍有能力判斷：這一念應不應該跟？
同樣，聞法也不在多。今天只記住一句真正能用的法，遇境時願意依它去做，比聽了很多卻一點不改，更接近佛所說的多聞。
《慧照心得》
「不隨心自在，而心隨多聞聖弟子」讀來很有力量。
平常總以為「照自己的心去做」就是自由，佛卻指出，若那顆心充滿貪、瞋、染著與習氣，隨它走未必是自在，反而可能只是被它牽著走。
真正的修行，是慢慢把方向轉回來。
心起貪時知道貪，不一定跟；心起瞋時知道瞋，不一定說；心想逃避時，也能依正法作應作之事。久而久之，心不再任意把人帶走，而能隨聞法、正見與梵行調伏。
佛對「多聞」的定義也很親切。不是一定要知道很多、背很多，而是四句偈若真能知義知法，並且走向梵行，就已經是多聞。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛