《中阿含經》第四十四卷（11）〈惡行者亦有生天，善行者亦有墮獄；若執一己所見為真，便失業因全貌〉
《中阿含經》第四十四卷（11） 〈惡行者亦有生天，善行者亦有墮獄；若執一己所見為真，便失業因全貌〉
世尊正式宣說《分別大業經》後，先提出四種看似彼此衝突的情形：有人不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，身壞命終卻生善處天中；也有人離殺等而護持善行，身壞命終反生惡處地獄中；同時又確實有人行惡墮獄，也有人行善生天。佛接著說，有沙門、梵志得天眼，看見其中某一種情形後，若只依自己所見的一例，就推成「沒有惡行果報」或「沒有善行果報」，甚至斷言自己所見才是真諦、其他皆虛妄，問題便出在把局部所見推成全部業理。佛並不否認他真正看見的個案，而是否定由一個個案所作出的絕對結論。業因遠比眼前一世、一件事、一個結果更深廣，不能只憑所見一端便判定全部。
佛言。阿難。或有一不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。阿難。或有一離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。或有一不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。或有一離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中
世尊先把四種實際情形完整列出。
第一，有人不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，沒有離、沒有護，身壞命終卻生於善處天中。
第二，有人離殺等而護持善行，身壞命終卻生惡處地獄中。
第三，有人不離惡行，身壞命終生地獄。
第四，有人離惡護善，身壞命終生天。
不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。
這是最容易使人疑惑的一種：眼前明明看見他有惡行，死後卻生天。
若只看這一例，很容易立刻懷疑：難道惡行沒有惡報？
佛後面正是要處理這種錯誤推斷。
離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。
第二種更容易使人動搖：看見一個人有離惡護善之行，死後卻墮地獄。
如果只抓住這一例，又可能反過來說：善行也沒有善報。
不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。
第三種則與一般對業報的理解相合：行惡而墮惡趣。
此離．護已。身壞命終。生善處天中
第四種也是相應而明顯：離惡護善，生於善處。
佛把四種情形全部放在一起，就是不讓人只抓一種現象來解釋全部業果。
阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．意惡行報。
佛先從第一種情形說起。
有沙門、梵志成就天眼，看見一個不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見的人，死後生到善處天中。
他真正看見的，是「這個人有惡行，死後卻生天」。
但看完之後，他進一步起了另一個判斷：既然我看到這樣，就表示沒有身惡行，也沒有身惡行之報；沒有口、意惡行，也沒有口、意惡行之報。
我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。
這是他親眼所見的個案。
無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．意惡行報。
問題出在從一個個案推到普遍結論。
看見「某一個惡行者生天」，不等於就能推出「所有惡行都沒有惡報」。
所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄
這位沙門、梵志不只否定惡行有報，還進一步說：若有其他同樣不離殺等惡行的人，全部都會生天；只有這樣看才是正見，與此不同的看法就是錯誤。
最後甚至把自己所見、所知緊緊抓住，一向執著地說：「這才是真諦，其他都是虛妄。」
彼一切身壞命終。亦生善處天中。
從「我看見一個人如此」推成「所有同類的人都必定如此」，就是錯誤擴大。
此是真諦。餘皆虛妄
真正的問題不是他什麼都沒看見，而是把自己所見的一端，變成唯一真理。
阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。無身妙行。亦無身妙行報。無口．意妙行。亦無口．意妙行報。
第二種情形正好相反。
有沙門、梵志以天眼看見一個離惡護善的人，身壞命終卻生地獄。
由於只看見這一個結果，他便起念：沒有身妙行，也沒有身妙行之報；口、意妙行也同樣沒有果報。
無身妙行。亦無身妙行報。無口．意妙行。亦無口．意妙行報。
這又是由一個看似反常的個案，直接推翻善行與善報的關係。
眼前這個人為什麼墮地獄，還有其他業因尚未查明；但觀者已先下了總結。
所以者何。我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生惡處地獄中。若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄
他又把一例推成全部：若有其他離惡護善之人，也都會生地獄；只有這樣看才正確，與此不同便是錯誤。
彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。
個案再次被擴大成普遍定律。
若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄
「極力捫摸」與「一向著說」，顯示他緊抓自己所見不放，不再為其他因緣留下位置。
阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。有身惡行。亦有身惡行報。有口．意惡行。亦有口．意惡行報。
第三種情形，是惡行者死後墮地獄。
觀者由此起念：身惡行確實有身惡行報，口、意惡行也確實有其惡報。
這個方向看起來與佛所說業果相合。
但後面仍要注意：即使所見與因果相應，也不能因這一例就說「所有相同行為的人，在同一時點、同一方式下，都必定得到完全相同的結果」。
所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中。若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄
他看見惡行者墮地獄，便進一步說：所有同樣惡行的人都必然如此；這樣的見解才是正見，其他一切都是錯的。
彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。
即使方向與業理相合，也仍不能把複雜的業報成熟時序壓成一個沒有差別的定式。
阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口．意妙行。亦有口．意妙行報。
第四種情形，是離惡護善者身壞命終，生於善處天中。
觀者因此認為：身妙行有其善報，口、意妙行也有善報。
這同樣與一般業果理解相合。
所以者何。我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄
但他仍然多走了一步：從「我看見這個善行者生天」，推成「所有這樣的人都必然生天，而且只有這一種理解才是真諦」。
若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。
佛不是要否定善行與善報，而是要指出：即使看見符合因果的一例，也不能因此忽略一個眾生過去還有其他業、那些業是否已受報、是否尚未成熟，以及臨終心等因緣。
此是真諦。餘皆虛妄
四種觀者最後都犯了同一個問題：把自己所見的一端，執為全部真理。
有人因此否定惡報，有人因此否定善報；也有人雖承認善惡業報，卻仍把所有情形說成完全一致。
真正缺少的，是對完整業因的了解。
《今日修行觀照》
生活中也常有相似情形。
看見一個做壞事的人暫時過得很好，就說「善惡根本沒有果報」；看見一個好人遭遇困難，又說「行善沒有用」。這都很接近佛在此所指出的問題。
我們真正知道的，往往只是眼前一小段。
一個人過去做過什麼、什麼業已成熟、什麼業尚未成熟、後面還有什麼因緣，我們並不知道全部。
《慧照心得》
這一篇很能破除對業果的簡單想像。
看到惡人得福，不必因此否定因果；看到善人受苦，也不必因此懷疑善行。
真正危險的是「我看到了，所以我全懂了」。
佛把四種情況都列出，就是要人知道：眼前所見可以是真，但所見未必是全部。
尤其「此是真諦，餘皆虛妄」幾字，很值得警惕。修行若只憑自己的經驗、自己的見聞，就把其他可能全部排除，智慧便會被自己的所見限制。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛