《中阿含經》第四十四卷（8）〈不問善惡則得惡智；數數問義、問已能行則得善智，佛總攝七種業報〉
《中阿含經》第四十四卷（8） 〈不問善惡則得惡智；數數問義、問已能行則得善智，佛總攝七種業報〉
世尊已為鸚鵡摩納分別短壽與長壽、多病與少病、不端正與端正、無威德與有威德、卑賤與尊貴、無財物與多財物，最後再說智慧的差別。佛指出，有名德的沙門、梵志就在世間，若自己不數數親近、不隨時請問何者善、不善，何者罪、非罪，何者妙、不妙，何者白、黑，白黑從何而生，以及何義現世受報、何義後世受報，即使偶爾問了又不照著實行，也與惡智慧相應；反之，若能數數親近有德之人，隨時問義，而且「問已能行」，便與善智慧相應。佛最後把前面七組業報全部重新總攝，再回到最初那句：眾生因自行業，因業得報，緣業、依業、業處，而有高下、妙不妙。鸚鵡聽完後說自己已解、已知，正式自歸佛、法、比丘眾，請世尊受為優婆塞。
摩納。何因．何緣男子女人有惡智慧。
世尊接著問：什麼因、什麼緣，使男子女人有惡智慧？
前面所說壽命、疾病、形貌、威德、族姓與財物，都可以從身行、心行與布施等處看出相應業因；智慧這一項，佛則從「是否親近有德者、是否請問、是否依所問而行」來說。
若有男子女人不數數往詣彼問事。彼若有名德．沙門．梵志。不往詣彼。隨時問義。
若有男子女人，不常常前往有德之人處請問事情；即使世間有具名德的沙門、梵志，也不前去親近，不隨適當時機請問法義，這就失去了增長智慧的重要因緣。
不數數往詣彼問事。
佛不是只說「不知道」，而是指出一個更前面的原因：不去問。
有疑不問，有善知識不親近，久而久之，自己原來不知道的地方便繼續不知道；原有錯誤的見解，也少了被修正的機會。
彼若有名德．沙門．梵志。不往詣彼。隨時問義。
即使有真正具德、能解法義的人在身邊，若不肯前往，不肯請問，智慧也不會只因對方存在便自然增長。
諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。
佛把應問的內容逐項列出。
應當請問：什麼是善？什麼是不善？什麼是罪？什麼不是罪？什麼是妙？什麼是不妙？什麼是白法？什麼是黑法？白與黑又從什麼因而生？什麼法義在現世受報？什麼法義在後世受報？
何者為善。何者不善。
先辨善與不善，才能知道什麼應修、什麼應捨。
何者為罪。何者非罪。
再辨罪與非罪，使行為不只依自己的好惡判斷，而能知道哪些行會帶來過失。
何者為妙。何者不妙。
有些事表面可喜，未必真正善妙；有些修行當下不一定順心，卻可能對解脫有益。因此還要進一步辨明妙與不妙。
何者為白。何者為黑。白黑從何生。
不只知道白法、黑法的名稱，還要追問它們從什麼因生起。
能知道因，才知道如何斷黑、修白；否則只是記住分類，還不能真正改變行為。
何義現世報。何義後世報。
佛又把時間上的果報也列入應問之中。
有些業在現世成熟，有些在後世受報；若不明白這一點，很容易只因眼前暫時看不見結果，就誤以為所作沒有果報。
設問不行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。有惡智慧。
佛接著補上一個非常關鍵的條件：即使有問，若問後不行，仍然不能成就善智慧之因。
設問不行。
這四字把「知道」與「做到」分開。
有人會問很多，也聽懂很多，但回到生活仍照舊而行。這樣的聞問沒有真正改變自己的業，所聞之法也沒有轉成身口意中的實際修行。
若這種不問、或雖問而不行的業造作具足，身壞命終後必至惡處，生於地獄；後來再生人間，便有惡智慧。
來生人間。有惡智慧。
智慧之果，不只是天生聰明與否；佛把它與過去是否親近善知識、是否問法、是否實行直接相連。
所以者何。此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也。
世尊再次說明，不數數前往有德者處請問，就是與惡智慧相應之道。
此道受惡智慧。謂男子女人不數數往詣彼問事。
智慧不足，不能只怪自己「天分不好」。佛讓人從因上看：是否願意問？是否親近有德之人？是否把自己不懂的地方真正弄清楚？
摩納。何因．何緣男子女人有善智慧。
佛再問另一面：什麼因、什麼緣，使男子女人具有善智慧？
答案正與前面相反——要數數親近、隨時問義，而且問後能行。
若有男子女人能數數往詣彼問事。彼若有名德．沙門．梵志。數往詣彼。隨時問義。
若有人能常常前往有德之人處請問；遇到具名德的沙門、梵志，也數數親近，在適當時機請問法義，這便開始形成善智慧之因。
能數數往詣彼問事。
「數數」顯示求法不是只問一次。
一個疑問解開後，修行中還會再遇到新的不明白；能持續請益，智慧才能逐漸增長。
數往詣彼。隨時問義。
「隨時」也很重要。
不是不分時機地纏問，而是在適當時候請益，使求法同時具足恭敬與分寸。
諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。
所問內容與前面完全相同。
善與不善、罪與非罪、妙與不妙、白與黑、白黑之因、現世之報與後世之報，都要逐項請問清楚。
佛把這些問題再次完整重說，表示善智慧並不是含糊地「多學一點」，而是要對實際行為的善惡、因果、現後世報有清楚分辨。
問已能行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。有善智慧。
這裡出現全段最重要的一句：「問已能行。」
不是問完便算完成，而是問明白之後，能照著所知而行。
問已能行。
若問何者善，知道後便修善；問何者不善，知道後便遠離；問何者罪、何者非罪，便依此調整行為；問現世、後世之報，便在因地上更加謹慎。
如此，所聞才真正進入生活。
來生人間。有善智慧。
這種數數問義、問後能行之業若造作具足，身壞命終後必昇善處，生於天中；後來再生人間，便有善智慧。
所以善智慧不是只從記憶力與理解力而來，也與過去是否敬法、問法、行法相應。
所以者何。此道受善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納。當知此業有如是報也。
世尊再次總結：能數數前往有德之人處請問，就是與善智慧相應之道。
此道受善智慧。謂男子女人能數數往詣彼問事。
能問，不是愚笨的證明；知道自己未懂，願意向有德有學者請益，反而是在造智慧之因。
摩納。當知作短壽相應業必得短壽。作長壽相應業必得長壽。作多疾病相應業必得多疾病。作少疾病相應業必得少疾病。作不端正相應業必得不端正。作端正相應業必得端正。作無威德相應業必得無威德。作威德相應業必得威德。作卑賤族相應業必得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。作無財物相應業必得無財物。作多財物相應業必得多財物。作惡智慧相應業必得惡智慧。作善智慧相應業必得善智慧。
世尊至此把前面七組業報全部重新總攝。
作短壽相應業必得短壽。作長壽相應業必得長壽。
殺生與短壽相應，離殺與長壽相應。
作多疾病相應業必得多疾病。作少疾病相應業必得少疾病。
觸嬈眾生與多病相應，不觸嬈眾生與少病相應。
作不端正相應業必得不端正。作端正相應業必得端正。
急性多惱、廣生諍怒與不端正相應；不急不惱、不廣生諍怒與端正相應。
作無威德相應業必得無威德。作威德相應業必得威德。
嫉妒他人供養所得與無威德相應，不懷嫉妒則與有威德相應。
作卑賤族相應業必得卑賤族。作尊貴族相應業必得尊貴族。
憍驁大慢、不敬應敬者與卑賤相應；不憍不慢、如法恭敬則與尊貴相應。
作無財物相應業必得無財物。作多財物相應業必得多財物。
不作施主、不行布施與無財物相應；作施主、行布施則與多財物相應。
作惡智慧相應業必得惡智慧。作善智慧相應業必得善智慧。
不親近、不請問、問而不行，與惡智慧相應；數數問義、問已能行，則與善智慧相應。
摩納。此是我前所說。眾生因自行業。因業得報。緣業．依業．業處。眾生隨其高下處妙不妙
佛最後把七組業報重新收回最初的總答。
眾生因自行業。因業得報。
七組差別如今都已不再抽象。
短壽有短壽相應業，長壽有長壽相應業；疾病、形貌、威德、族姓、財物、智慧，也都各有相應之因。
緣業．依業．業處。眾生隨其高下處妙不妙
佛不是在說眾生被一個不可改變的命運固定住，而是在說：所行之業會成為受報之緣、所依與所處。
正因果從業生，現在所造之業才格外重要。
鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
聽完世尊廣說七組業報後，鸚鵡摩納說：「世尊，我已解；善逝，我已知。」
他隨即正式自歸於佛、法及比丘眾，請世尊接受自己成為優婆塞，從今日開始直到命終，終身自歸。
我已解。善逝。我已知。
前面他曾說佛的回答「至略，不廣分別，我不能知」；如今經過逐項廣解，才真正說「我已解、我已知」。
這個前後差別顯示，他不是因一句總論就假裝明白，而是在因果一一分清後才承認已知。
我今自歸於佛．法及比丘眾。
鸚鵡最初是懷著誣、謗、墮世尊之心而來，如今卻正式歸依佛、法、比丘眾。
從瞋恚，到驗證，到請法，再到理解業果而歸依，心的轉變已經非常完整。
世尊。從今日入都提家。如入此舍衛地優婆塞家。令都提家長夜得利義。得饒益安隱快樂
鸚鵡又請世尊：從今日起，進入都提家時，就像進入舍衛城其他優婆塞之家一樣，使都提家長夜得到利益、法義、饒益、安隱與快樂。
令都提家長夜得利義。得饒益安隱快樂
他不只為自己求法，也希望整個家族長久蒙受法益。
先前都提家因白狗之事與佛生起衝突，如今鸚鵡主動請佛將此家視同其他信佛優婆塞之家，這是整個因緣非常明顯的轉變。
佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說。歡喜奉行 鸚鵡經第九竟(三千四百六十五字)
世尊如此說完，鸚鵡摩納都提子與無量大眾聽聞佛所說，都歡喜奉行。《鸚鵡經》第九至此圓滿。
從一隻白狗開始，佛最後把法帶到眾生為何同受人身卻有種種差別；又從七種差別逐一指出相應之業，使鸚鵡真正理解「因自行業，因業得報」。
《今日修行觀照》
今天若有一件事不懂，可以問自己：有沒有真正去請教？
很多時候，不懂並不可怕；真正使智慧停滯的，是明明不懂卻不肯問，或問完仍完全不行。
佛說善智慧之因，不只在「多問」，而在「問已能行」。
知道不殺好，就少傷害一個生命；知道不嫉好，就在別人得福時修一次隨喜；知道布施好，就實際施一次；知道恭敬好，就在應敬之處真正低下自己。
《慧照心得》
七組業報最後落在「智慧」，很有深意。
有財物、有威德、有端正之相，固然都是善報；但若沒有智慧，就未必知道如何繼續修善、避免造惡。
而佛說智慧之因，竟然這麼樸實：常常親近有德之人，問善惡、罪福、白黑、現世後世之報，而且「問已能行」。
真正讓人受用的，就是最後這四個字。
只問不行，仍然不能成就善智慧；能把所問之法落實，才真正改變自己。
鸚鵡自己也正走過這條路：先不信，後驗證；有疑再問；聽佛廣解後說「我已解，我已知」，最後歸依三寶。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛