《中阿含經》第四十四卷（7）〈憍慢失尊貴，恭敬得尊貴；不行布施則無財物，廣行布施則多財物〉
《中阿含經》第四十四卷（7） 〈憍慢失尊貴，恭敬得尊貴；不行布施則無財物，廣行布施則多財物〉
世尊已為鸚鵡摩納說明形貌與威德的業因，現在再分別族姓與財物。佛指出，若人憍驁大慢，對應當恭敬、尊重、奉事、供養的人不敬不重，連應讓道、讓座、叉手禮拜問訊都不肯做，這樣的業與生於卑賤族相應；反之，不憍不慢，對應敬者如法敬重，則與生於尊貴族相應。接著佛再說財物：若不作施主、不行布施，對沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，不施飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，便與無財物相應；若能作施主、廣行布施，則與多有財物相應。尊貴與財富，都不是只從外在身分看，而要追到平日如何敬人、如何施與。
摩納。何因．何緣男子女人生卑賤族。
世尊接著問鸚鵡摩納：什麼因、什麼緣，使男子女人生於卑賤族？
這一次佛把業因落在憍驁與大慢。
若有男子女人憍驁大慢。彼可敬不敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可供養不供養。可與道不與道。可與坐不與坐。可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊。
若有男子女人憍驁大慢，對應當恭敬的人不恭敬，應當尊重的不尊重，應當尊貴的不尊貴，應當奉事的不奉事，應當供養的不供養；應讓道時不讓道，應讓座時不讓座，應叉手禮拜問訊時，也不肯如此行。
憍驁大慢。
佛先指出這些外在行為背後的心，就是憍驁大慢。
不是單純忘記一個禮節，而是心中高舉自己，不願對應敬之人表示敬意。
可敬不敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可供養不供養。
經文把「不敬」說得很具體。
對真正值得敬重的人，心因慢而不願敬；對應當尊重的人，故意不重；對應奉事、供養者，也不肯奉事供養。
慢心使人不能如實承認他人的德行與可敬之處。
可與道不與道。可與坐不與坐。
連日常最細的行為也被佛列出。
應該讓路時不讓，應該讓座時也不讓，慢心便不是只藏在心裡，而已經表現在身行上。
可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊。
對應該禮拜問訊的人，仍不願叉手致敬，更清楚顯出「我不肯低下」的心。
彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。生卑賤族。
若這種憍驁大慢、不敬不重之業造作具足，身壞命終後必至惡處，生於地獄；後來再生人間，便生於卑賤族。
來生人間。生卑賤族。
高慢之心總想把自己抬高，結果所感之報卻是卑賤。
這個因果本身就很有警策力：越不肯尊重他人，越是在種下失去尊重與尊貴之因。
所以者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍驁大慢。摩納。當知此業有如是報也。
世尊再次說明：憍驁大慢，就是與生卑賤族相應之道。
此道受生卑賤族。謂男子女人憍驁大慢。
佛不是叫人只在果報上羨慕尊貴，而是先把慢心放下。
摩納。何因．何緣男子女人生尊貴族。
佛再問相反的一面：什麼因、什麼緣，使男子女人生於尊貴族？
答案正是放下憍慢、如法恭敬。
若有男子女人不憍驁大慢。彼可敬而敬。可重而重。可貴而貴。可奉事而奉事。可供養而供養。可與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊。
若有人不憍驁、不大慢，對應敬者便恭敬，應重者便尊重，應貴者便尊貴，應奉事者便奉事，應供養者便供養；應讓道便讓道，應讓座便讓座，應叉手禮拜問訊便如法而行。
不憍驁大慢。
首先是心不高舉自己。
當慢心減少，就能比較如實看見他人的德行，也願意在應敬之處低下自己。
彼可敬而敬。可重而重。可貴而貴。
恭敬不是盲目對所有人一樣，而是對真正可敬、可重、可貴者，依其德行給予相應尊重。
可奉事而奉事。可供養而供養。
看見值得奉事、供養的人，不只心裡承認，還真正付諸行動。
可與道而與道。可與坐而與坐。可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊。
讓路、讓座、叉手、禮拜、問訊，看似都是小事，佛卻把它們放進業因之中。
因為真正的恭敬，正是在這些日常細節裡被實際做出來。
彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。生尊貴族。
這種不憍不慢、如法敬重之業若造作具足，身壞命終後必昇善處，生於天中；後來再生人間，便生於尊貴族。
來生人間。生尊貴族。
能尊敬別人，反而成為自己得尊貴之因。
這不是世俗上的交換，而是心行與果報相應：不以慢心輕人，便不種卑賤之因。
所以者何。此道受生尊貴族。謂男子女人不憍驁大慢。摩納。當知此業有如是報也
世尊再次說明，不憍驁大慢，就是與生尊貴族相應之道。
此道受生尊貴族。謂男子女人不憍驁大慢。
摩納。何因．何緣男子女人無有財物。
世尊接著說第六組差別：什麼因、什麼緣，使男子女人無有財物？
這次佛把原因放在「不作施主、不行布施」。
若有男子女人不作施主。不行布施。彼不施與沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者飲食．衣被．華鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使。
若有人不作施主，也不行布施，對沙門、梵志、貧窮者、孤獨者、遠來乞者，不施與飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈與給使，這便是與無財物相應的業因。
不作施主。不行布施。
佛先說的是一個長久方向：不願成為施主，也不習慣布施。
不是只因某一次沒有能力布施，而是心長久不願施與。
沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者
布施對象也說得很清楚。
有修行者，有貧窮者，有孤獨無依者，也有遠道而來求助的人。不同因緣，都可能成為施與的對象。
飲食．衣被．華鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使
佛連布施內容也逐項說明。
飲食解除飢渴，衣被護身，屋舍與床榻使人有安住之處，明燈帶來光明，給使則在需要時提供實際協助。
布施不是只限金錢，而是看對方需要什麼，自己能不能如法給予。
彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有財物。
若這種不作施主、不行布施之業造作具足，身壞命終後必至惡處，生於地獄；後來再生人間，便無有財物。
來生人間。無有財物。
平日不願把所有分與他人，後來所感之報便是自己缺少財物。
佛再次把所作與所受直接相連。
所以者何。此道受無財物。謂男子女人不作施主。不行布施。摩納。當知此業有如是報也。
世尊明確說，不作施主、不行布施，就是與無財物相應之道。
此道受無財物。謂男子女人不作施主。不行布施。
若只希望財物增加，卻始終不願施出任何一分，就沒有從佛所說的因上修起。
摩納。何因．何緣男子女人多有財物。
佛再問另一面：什麼因、什麼緣，使男子女人多有財物？
答案就是作施主、行布施。
若有男子女人作施主。行布施。彼施與沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者飲食．衣被．花鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使。
若有男子女人願意作施主、行布施，對沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，施與飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈與給使，這便形成與多有財物相應之業。
作施主。行布施。
「作施主」不是偶爾施一次，而是願意成為能施之人；「行布施」則把這份願心真正做出來。
彼施與沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者
佛把施與對象重新完整列出，顯示布施要落在實際需要的人身上。
飲食．衣被．花鬘．塗香．屋舍．床榻．明燈．給使
此處原文作「花鬘」，依原樣保留。
所施內容與前面相應，從日常衣食到居住、照明與實際服務，都可以成為布施。
彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。多有財物。
這種作施主、行布施之業若造作具足，身壞命終後必昇善處，生於天中；後來再生人間，便多有財物。
來生人間。多有財物。
願意施出，反而成為日後多有財物之因。
佛所說的因果不是「給出去便失去」，而是施與本身就是在造富足之業。
所以者何。此道受多有財物。謂男子女人作施主。行布施。摩納。當知此業有如是報也
世尊最後說，作施主、行布施，就是與多有財物相應之道。
此道受多有財物。謂男子女人作施主。行布施。
尊貴之因在不慢與恭敬，財物之因在施與。
一個是願意把自己放低，承認他人可敬；一個是願意把自己所有分出，使他人得益。兩者都在減少「只顧自己」的心。
《今日修行觀照》
今天可以從兩個很實際的地方檢查自己。
第一，遇到真正值得尊敬的人，是否因為自尊、比較或身分意識，而不願主動問訊、讓座、讓道？
第二，遇到別人有需要時，是否總先想「我會少掉多少」，而很少想「我現在能幫多少」？
佛把尊貴與財物的因，都放在這些日常行動裡。
《慧照心得》
這一篇把「尊貴」與「富有」說得很有意思。
世間往往先追求別人尊敬自己，再追求更多財物；佛卻反過來教：若想得尊貴，先學會尊敬別人；若想得財物，先學會把財物施出去。
憍慢的人不肯讓路、不肯讓座、不肯禮敬，心裡總覺得自己應在上面；結果卻種下卑賤之因。慳吝的人緊抓所有，不願布施，結果反而種下無財物之因。
這使學僧看到，業果往往不是照著當下欲望走，而是照著實際心行成熟。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛