《中阿含經》第四十四卷（6）〈急性多惱感形不端正；不嫉他人得有大威德〉
《中阿含經》第四十四卷（6） 〈急性多惱感形不端正；不嫉他人得有大威德〉
世尊已為鸚鵡摩納分別短壽、長壽與多病、無病之因，現在再說形貌與威德的差別。佛指出，急性多惱，稍有所聞便大起瞋恚，乃至憎嫉生憂、廣生諍怒，與形不端正之報相應；若不急性多惱，即使聽到柔軟或麤[麩-夫+廣]強言，也不大瞋恚、不憎嫉生憂、不廣生諍怒，則與形體端正相應。接著佛再說嫉妒：見他得到供養恭敬便生嫉妒，見他有物便想令自己得到，與無威德相應；反之，見他受供養而不嫉，見他所有也不欲取為己有，則與有大威德相應。瞋恚與嫉妒看似只在心中，佛卻明白指出，它們都能成為業，也都各有相應果報。
摩納。何因．何緣男子女人形不端正。
世尊接著問鸚鵡摩納：什麼因、什麼緣，使男子女人形不端正？
前面已從殺生與觸嬈說到壽命與疾病，現在佛再把業因說到人的性情與瞋恚。外在形貌的差別，並非無因而有，心平日如何對境，也會成為後來受報之因。
若有男子女人急性多惱。彼少所聞。便大瞋恚。憎嫉生憂。廣生諍怒。
若有男子女人性情急躁，多有惱怒，只稍微聽到一點不順己意的話，便大起瞋恚；瞋恚之後又生憎嫉，由憎嫉而生憂惱，再向外廣起爭執與忿怒。
急性多惱。
「急性」表示遇境反應很快，「多惱」則表示這種惱怒已不是偶發，而是反覆出現的習性。
事情還沒有完全弄清楚，心已先被瞋恚帶走；外境只稍微觸動，內在的惱怒便迅速增長。
彼少所聞。便大瞋恚。
「少所聞」而「便大瞋恚」，正把瞋心生起之快說得很清楚。
不是聽完整件事、如實思惟後才作判斷，而是只聽到一部分，便立即起大瞋恚。鸚鵡摩納自己先前聽家人轉述白狗之事後，尚未親自問佛，也曾立刻生大瞋恚，正可看出這種心行如何迅速成形。
憎嫉生憂。廣生諍怒。
瞋恚若不止息，便會繼續牽動憎惡、嫉恨與憂惱，最後又發展成更廣的爭怒。
心最初只是一念不悅，若順著它走，後面的煩惱會一個接一個生起。
彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。形不端正。
若這種急性、多惱、大瞋恚、廣生諍怒的業受持而作至具足，身壞命終後，必至惡處，生於地獄；後來再生人間，便感得形不端正。
來生人間。形不端正。
佛把內在長久養成的瞋惱，與後來所受的形貌之報直接相連。
瞋心不是只有當下傷害別人，也會反過來成為自己未來受報之因。
所以者何。此道受形不端正。謂男子女人急性多惱。摩納。當知此業有如是報也。
世尊再明確說明：急性多惱，就是與形不端正相應之道。
此道受形不端正。謂男子女人急性多惱。
佛把果再次帶回因。
若只在外表上追求端正，卻不修正自己遇境便急、便惱、便瞋的心，便沒有真正從業因下手。
摩納。何因．何緣男子女人形體端正。
世尊再問相反的一面：什麼因、什麼緣，使男子女人形體端正？
答案不是追求外貌，而是從不急、不惱、不大瞋恚說起。
若有男子女人不急性多惱。彼聞柔軟麤[麩-夫+廣]強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。不廣生諍怒。
若有男子女人不急性多惱，聽到柔軟之言或麤[麩-夫+廣]強言，都不大起瞋恚，也不因憎嫉而生憂，更不廣起諍怒，這便是與形體端正相應的業因。
不急性多惱。
不是說外境永遠柔和，而是自己的心不再因境界稍有不順便迅速轉成惱怒。
修行真正能用得上的地方，正是在境界不如意時，心還能不能守住柔和。
彼聞柔軟麤[麩-夫+廣]強言。不大瞋恚。
不論聽到的是柔軟之語，還是麤[麩-夫+廣]強之言，皆不令自己大起瞋恚。
尤其面對粗強之言時，最容易以粗強回粗強；若能不隨境轉，便已在斷除「聞少便瞋」的習性。
不憎嫉生憂。不廣生諍怒。
不讓一念不悅繼續轉成憎惡、嫉妒、憂愁，也不讓它擴大成爭吵與忿怒，煩惱便能在自己這一邊止住。
彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。形體端正。
這種不急性多惱、不大瞋恚、不廣生諍怒之業若造作具足，身壞命終後必昇善處，生於天中；後來再生人間，形體端正。
來生人間。形體端正。
前面是急性多惱感形不端正，現在則是不急、不惱、不廣生諍怒而得形體端正。
佛把外在形體的果，直接連回內在對境時的心行。
所以者何。此道受形體端正。謂男子女人不急性多惱。摩納。當知此業有如是報也
世尊說，不急性多惱，就是與形體端正相應之道。
此道受形體端正。謂男子女人不急性多惱。
真正值得修的是心的柔和，不是只在外相上求好看。
摩納。何因．何緣男子女人無有威德。
世尊接著說第四種差別：什麼因、什麼緣，使男子女人無有威德？
佛這一次把原因指出在嫉妒。
若有男子女人內懷嫉妒。彼見他得供養恭敬。便生嫉妒。若見他有物。欲令我得。
若有男子女人內心懷著嫉妒，看見他人得到供養恭敬，就生起嫉妒；看到他人擁有物品，又希望那些東西轉成自己所得，這便形成與無威德相應的業。
彼見他得供養恭敬。便生嫉妒。
別人得到供養恭敬，本來是別人的因緣；嫉妒卻使自己因他人的福而生煩惱。
他人的利益並沒有真正奪去自己的所有，心卻因比較而不能安穩。
若見他有物。欲令我得。
嫉妒再往前一步，便不只是不喜歡別人有，而是希望別人的所有變成自己的所得。
這種心不能容人得利，也不能安住於自己的因緣，因而與威德減損相應。
彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有威德。
若這種嫉妒之業造作具足，身壞命終後必至惡處，生於地獄；後來再生人間，便無有威德。
來生人間。無有威德。
自己不能歡喜見他人受敬，反而成為自己後來無威德之因。
這個果報與心行相應：心愈不能容人有福，自己的威德之因也愈難增長。
所以者何。此道受無威德。謂男子女人內懷嫉妒。摩納。當知此業有如是報也。
世尊再次指出：內懷嫉妒，就是與無威德相應之道。
此道受無威德。謂男子女人內懷嫉妒。
佛沒有把威德只放在外在名聲、地位或權力上，而是追到心裡能不能容得下他人的福德。
摩納。何因．何緣男子女人有大威德。
世尊再問：什麼因、什麼緣，使男子女人有大威德？
答案仍從嫉妒的相反面說起。
若有男子女人不懷嫉妒。彼見他得供養恭敬。不生嫉妒。若見他有物。不欲令我得。
若有人不懷嫉妒，看見別人得到供養與恭敬，不因此生嫉；看見別人擁有財物，也不希望那物轉成自己所得，這便形成與大威德相應之業。
彼見他得供養恭敬。不生嫉妒。
別人受人尊重、得到供養時，心仍能安住，不因「為什麼不是我」而受苦。
這樣的心不與他人福德對立，也不因比較而損傷自己。
若見他有物。不欲令我得。
他人所有，就讓它安住於他人的因緣，不因看見而生奪取之心。
能不把「他有」變成「我也一定要有」，心便從嫉妒與佔有中退開。
彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。有大威德。
這種不懷嫉妒之業若造作具足，身壞命終後必昇善處，生於天中；後來再生人間，便有大威德。
來生人間。有大威德。
不嫉他人所得，反而成為自己日後有大威德之因。
佛讓鸚鵡看見，威德並不是只靠別人的抬舉而有，內在能不能捨離嫉妒，同樣是根本業因。
所以者何。此道受有威德。謂男子女人不懷嫉妒。摩納。當知此業有如是報也
佛最後說，不懷嫉妒，就是與有大威德相應之道。
此道受有威德。謂男子女人不懷嫉妒。
這一篇把兩種常見煩惱說得很清楚：瞋恚與形貌之報相應，嫉妒與威德之報相應。
心中反覆養成的情緒，不是沒有後果的私人感受；它們會推動行為，也會累積成業。
《今日修行觀照》
今天可以觀察兩個最容易被忽略的時刻。
第一，聽見不順耳的話時，是否還沒有聽完整，心就已經先怒？
第二，看見別人得到稱讚、供養、資源或好處時，心中是否立刻出現「為什麼是他，不是我」？
佛把這兩種心都直接放在業因中。
若能在逆耳語現前時不讓瞋擴大，在他人得福時不讓嫉妒生起，便不是只在壓住情緒，而是在改變自己未來所受之因。
《慧照心得》
世間常從外表追求端正，也從名望與地位追求威德；佛卻把兩者的因帶回心裡。
形體端正，先從不急性多惱、不因粗強之言便起大瞋恚修起；大威德，先從見他受供養恭敬而不嫉修起。
這使學僧看到，真正需要整理的不是別人如何看自己，而是自己如何面對別人。
別人說一句不好聽的話，能不能不立刻報復？別人比自己受人尊敬，能不能不嫉妒？這些日常小處，就是在造業。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛