《中阿含經》第四十四卷（3）〈白狗依言重現前世習處並指出寶藏；鸚鵡由瞋轉信，世尊說善心命終趣善處〉
《中阿含經》第四十四卷（3） 〈白狗依言重現前世習處並指出寶藏；鸚鵡由瞋轉信，世尊說善心命終趣善處〉
世尊已告訴鸚鵡摩納：若不相信白狗前世就是父親都提，可以回家親自驗證。白狗若真是都提，會重新上大床、在金槃中食，還會指出鸚鵡自己不知道的金銀水精珍寶藏處。鸚鵡將佛所說善受持誦後回家，三項驗證一一應現。尤其白狗以口與足掊床四腳下，使鸚鵡從中得到大量寶物，正是他原本不知道的藏處。先前因不能接受佛語而大瞋恚的鸚鵡，至此轉為極大歡喜，面向勝林給孤獨園再三稱譽世尊所說不虛、所說真諦、所說如寶。世尊遠見他再來時，又告諸比丘：若鸚鵡摩納此時命終，必至善處，因為他現在對佛有極大善心。前一篇是瞋心趣惡，此處則是善心趣善；同一個人，心念轉變，所趣也隨之改變。
於是。鸚鵡摩納聞佛所說。善受持誦。繞世尊已。而還其家。
鸚鵡摩納聽完世尊所說，將佛教他的三項驗證善加受持誦念，繞佛之後便返回家中。
他先前來見佛時懷著誣、謗、墮世尊的瞋恚，如今雖尚未完全信受，至少沒有繼續在瞋心中爭辯，而是把佛所說帶回去實際驗證。
聞佛所說。善受持誦。
此時的「受持」還不是最後的歸依信受，而是先把佛所說記住，不增不減地依次去做。
這也使後面的驗證不是鸚鵡自己另想辦法，而是直接依佛所教進行。
語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還在大床上。白狗即還在大床上
鸚鵡回家後，先對白狗說：如果你前世是我的父親，就應當重新回到大床上。
話說完，白狗果然回到大床上。
白狗即還在大床上
第一項驗證立即應現。
白狗先前因極大瞋恚，已從大床上下來，到木聚邊憂慼愁臥；如今依鸚鵡所說，又重新回到大床。
這使佛先前所說的第一件事得到印證。
若前世時是我父者。白狗還於金槃中食。白狗即還金槃中食
鸚鵡再依佛所教說：如果你前世是我的父親，就回到金槃中進食。
白狗也果然回到金槃中食。
白狗即還金槃中食
第二項驗證也沒有落空。
大床與金槃都與白狗原本所住、所食的習慣相應，因此前兩項使鸚鵡開始看見佛語與眼前事實相合。
但最能直接觸及前世身分的，仍是第三項——指出兒子自己不知道的藏寶處。
若前世時是我父者。當示於我父本所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂我所不知。
鸚鵡接著提出第三項驗證：如果你前世真是我的父親，就應指出父親以前收藏金、銀、水精與珍寶的地方，而且是我現在並不知道的藏處。
謂我所不知
這四字使驗證的力量非常明確。
若只是指出鸚鵡原本知道的地方，並不能證明什麼；只有指出都提生前知道、而鸚鵡不知道的藏處，才真正超出鸚鵡現有知識。
白狗即從床上來下。往至前世所止宿處。以口及足掊床四腳下。鸚鵡摩納便從彼處大得寶物
白狗聽後，便從床上下來，走到牠前世所止宿的地方，用口與腳掊動床的四腳下方。
鸚鵡摩納依著白狗所示，在那裡果然得到大量寶物。
往至前世所止宿處。
白狗不是隨意走向一處，而是到了經文所明說的「前世所止宿處」。
這一處正把現在的狗身與前世都提的生活痕跡連接起來。
以口及足掊床四腳下。
白狗不能以人的語言直接說明，只能用口與足掊動床腳下，讓鸚鵡知道應從何處尋找。
鸚鵡摩納便從彼處大得寶物
第三項驗證至此完成。
而且不是只找到一件小物，而是「大得寶物」。這正與佛先前所說的「金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知」相應。
鸚鵡原先最不能接受的，是父親都提竟然生於狗中；現在白狗指出父親生前藏寶之處，便使他無法再只用原來的認定否定佛語。
於是。鸚鵡摩納都提子得寶物已。極大歡喜。以右膝著地。叉手向勝林給孤獨園。再三舉聲。稱譽世尊。
鸚鵡得到寶物後，心境完全改變，生起極大歡喜。
他右膝著地，叉手面向勝林給孤獨園，再三高聲稱譽世尊。
極大歡喜
前面是「倍極大恚」，現在變成「極大歡喜」。
同一個鸚鵡摩納，在短時間內，心從強烈瞋恚轉成歡喜。這種變化不是無因，而是在佛所說一一得到驗證後，原來的懷疑與敵意失去依據。
再三舉聲。稱譽世尊。
先前想誣、想謗、想墮世尊，如今卻再三稱譽世尊。
口業的方向隨心而轉：瞋恚時想說毀謗之語，歡喜信受時便說稱譽之語。
沙門瞿曇所說不虛。沙門瞿曇所說真諦。沙門瞿曇所說如寶。
鸚鵡再三稱讚：沙門瞿曇所說不虛，所說是真諦，所說如寶。
沙門瞿曇所說不虛。
他親自驗證三項所說，已不能再以先前的瞋恚認定佛語虛妄。
沙門瞿曇所說真諦。沙門瞿曇所說如寶。
「真諦」是確認佛所說真實不虛；「如寶」則顯示佛語在他心中已從可疑之言轉為珍貴可信之法。
這一轉變非常重要，因為後面他再到佛前，才真正能從敵意質問進入請法問業。
再三稱譽已。從舍衛出。往詣勝林給孤獨園
鸚鵡再三稱譽世尊後，便從舍衛城出發，重新前往勝林給孤獨園。
前一次去見佛，是帶著瞋恚與誣謗之意；這一次再去，心已完全不同。
同一條路、同一個人、同一位世尊，真正不同的是鸚鵡當下的心。
爾時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納來耶
當時世尊仍有無量大眾前後圍繞，正在說法。
佛遠遠看見鸚鵡摩納再次前來，便問諸比丘是否看見他。
這與前一次鸚鵡帶著瞋心前來時的敘述幾乎相同，正因外在情形相近，後面佛所說的差別才更加清楚。
答曰。見也
諸比丘回答：「看見了。」
佛隨即指出，此時鸚鵡若命終，所趣已不再是先前的惡處。
世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如屈伸臂頃。必至善處。所以者何。彼於我極有善心。
世尊告訴諸比丘：鸚鵡摩納若在此時命終，在如屈伸手臂那樣短的時間內，必定到達善處。
原因是，他現在對世尊有極大的善心。
彼於我極有善心。
前一次佛說的是：
「以彼於我極大瞋恚。」
現在佛說的是：
「彼於我極有善心。」
前後真正改變的是心。
鸚鵡的身分沒有變、家庭沒有變、來到勝林的道路沒有變，但心已由瞋轉善，因此佛所說的趣向也從地獄轉成善處。
今命終者。如屈伸臂頃。必至善處。
這與前面「今命終者，如屈伸臂頃，必生地獄」形成極鮮明的照應。
佛不是說一個人一旦起過惡心，就永遠固定在惡趣；鸚鵡的心真實轉變後，當下的趣向也隨之改變。
若有眾生因善心故。身壞命終。必至善處。生於天中
世尊再把鸚鵡摩納當下的情形說成普遍因果：若有眾生因善心而身壞命終，必至善處，生於天中。
若有眾生因善心故。身壞命終。必至善處。生於天中
前面說「因心瞋恚故」，此處說「因善心故」。
兩句放在一起，便能看清《鸚鵡經》一開始所顯示的業理：心的善惡不是無足輕重的一念，它會形成生命所趣。
鸚鵡先前若在極大瞋恚中命終，佛說必趣惡處；現在他生極大善心，若此刻命終，佛則說必趣善處。
下一篇，鸚鵡摩納將真正坐到佛前。世尊先問他白狗之事是否如所說，他確認一切真實後，便提出更深的疑問：眾生同樣受人身，為何有短壽長壽、多病少病、不端正端正、無威德有威德、卑賤尊貴、無財物有財物、惡智慧善智慧等差別？世尊將以一句「因自行業，因業得報，緣業、依業、業處」先作總答，再應鸚鵡所請逐項廣說。
《今日修行觀照》
可以把鸚鵡前後兩次走向勝林的心拿來觀照自己。
第一次，他帶著大瞋恚，想誣、謗、墮世尊；第二次，他帶著歡喜與善心，前去稱譽佛語真實。
外在仍是同一個人，真正不同的是內心方向。
日常若已起過瞋恚，也不必因此認定「今天就壞到底了」。只要能重新看清事實、承認自己原先判斷不全，心仍然可以轉。
《慧照心得》
這一篇前後對照非常有力量。
佛第一次看見鸚鵡走來，說他若此刻命終必生地獄，因為「極大瞋恚」；第二次看見同一個人走來，卻說他若此刻命終必至善處，因為「極有善心」。
這讓學僧看到，心不是一句抽象的「想法」而已。它正在決定口怎麼說、身怎麼行，也正在形成生命往哪裡走的力量。
鸚鵡原先並不是一個已經信佛的人，甚至是懷著誣謗之意而來；但當證據現前，他沒有繼續為了面子固守原見，而是承認佛語不虛、真諦、如寶。這一轉，非常可貴。
修行人最怕的不是曾經看錯，而是明明已經看見事實，仍因我執而不肯轉。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛