《中阿含經》第四十四卷（2）〈鸚鵡再三問白狗前世，佛說即其父都提；增上慢故墮狗身，令以床、金槃、寶藏驗知〉
《中阿含經》第四十四卷（2） 〈鸚鵡再三問白狗前世，佛說即其父都提；增上慢故墮狗身，令以床、金槃、寶藏驗知〉
鸚鵡摩納懷著大瞋恚來到世尊面前，先追問佛究竟對白狗說了什麼。世尊如實重述當時經過。鸚鵡接著問白狗前世與自己是何關係，佛卻一再阻止，明白告訴他：若聽到答案，必定不合他的心意。鸚鵡仍再三追問，世尊才說，那隻白狗前世正是他的父親都提。鸚鵡聽後瞋恚更甚，因為他深信父親生前大行布施、作大齋祠，死後應生梵天。佛卻指出，都提因增上慢而墮在下賤狗中，並說偈明示增上慢所感惡趣。為使鸚鵡不必只憑信受，世尊又給出三項可以回家驗證的事：若白狗前世真是都提，牠會重新上大床、在金槃中食，並指出鸚鵡不知道的金銀水精珍寶藏處。佛不只說業果，也讓鸚鵡親自面對可以驗知的事實。
於是。鸚鵡摩納都提子往詣佛所。語世尊曰。沙門瞿曇。今至我家乞食來耶
鸚鵡摩納懷著瞋恚來到世尊處，開口便問：「沙門瞿曇，今日到我家乞食了嗎？」
他先確認家人所說的第一件事：世尊是否真的曾到他家。
世尊答曰。我今往至汝家乞食
世尊直接回答，確實曾到他家乞食。
佛沒有迴避，也沒有因鸚鵡帶著瞋心而改變說法。
瞿曇。向我白狗說何等事。令我白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥
鸚鵡接著追問：你究竟對我的白狗說了什麼，使牠極大瞋恚，從床上下來，到木聚邊憂慼愁臥？
他仍把白狗的反應放在世尊的話上，想知道究竟是哪一句使牠如此。
世尊答曰。我今平旦著衣持缽。入舍衛乞食。展轉往詣汝家乞食。於是白狗遙見我來。見已而吠。我語白狗。汝不應爾。謂汝從呧至吠。是故白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥
世尊把事情完整重述：清晨著衣持缽進舍衛城乞食，輾轉來到鸚鵡家；白狗遠見佛來，先對佛吠叫；佛只對牠說「汝不應爾。謂汝從呧至吠」；白狗因而極大瞋恚，才從床上下來，到木聚邊憂慼愁臥。
白狗遙見我來。見已而吠。
次第很清楚：先是白狗見佛而吠，世尊才開口對牠說話。
汝不應爾。謂汝從呧至吠。
佛的回答沒有多添一字，只把當時所說如實告知。
鸚鵡接下來不再只問「說了什麼」，而是開始追問白狗前世的身分。
鸚鵡摩納問世尊曰。白狗前世是我何等
鸚鵡問世尊：「這隻白狗前世是我的什麼人？」
這一問已從眼前白狗的異常反應，轉向牠與自己過去因緣的關係。
世尊告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意
世尊沒有立刻回答，反而連說「止、止」，勸鸚鵡不要再問。
並且先明白告訴他：若聽到答案，必定不合心意。
止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意
佛已知道這個答案會直接衝擊鸚鵡對父親的認知，所以不是急著揭露，而是先給他停止追問的機會。
這也使後面的回答更不能理解成佛主動以不悅之語刺激他；是鸚鵡自己再三追問，佛在多次阻止後才說。
鸚鵡摩納復更再三問世尊曰。白狗前世是我何等
鸚鵡沒有停止，仍再三追問同一件事：白狗前世究竟是我的什麼人？
他的求知已十分強烈，即使世尊先說「聞此必不可意」，仍不願停下。
世尊亦至再三告曰。止。止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意
世尊也再三勸止，仍然說：不要問，聽了必定不合你的心意。
佛與鸚鵡之間並不是一問一答便立刻揭示，而是有清楚的多次勸止。
世尊復告於摩納曰。汝至再三問我不止。摩納。當知彼白狗者。於前世時即是汝父。名都提也
直到鸚鵡再三追問不止，世尊才正式回答：那隻白狗前世就是你的父親，名叫都提。
彼白狗者。於前世時即是汝父。名都提也
這個答案正是佛先前所說「聞此必不可意」之事。
鸚鵡眼前所見的白狗，不只是家中豢養之犬；佛指出牠前世就是鸚鵡敬重的父親都提。後面鸚鵡強烈反駁，也正因這個答案與他對父親死後去處的認定完全相反。
鸚鵡摩納聞是語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣．謗．墮沙門瞿曇。語世尊曰。我父都提大行布施。作大齋祠。身壞命終。正生梵天。何因何緣。乃生於此下賤狗中
鸚鵡聽到後，瞋恚不但沒有減少，反而更加強烈，再次想誣、謗、墮世尊。
他立刻提出自己不能接受的理由：父親都提生前大行布施、作大齋祠，死後理應生到梵天，怎麼可能生在這樣下賤的狗身中？
我父都提大行布施。作大齋祠。身壞命終。正生梵天。
鸚鵡的判斷建立在父親生前曾行布施與齋祠之上，因此他認為父親的果報只可能是生梵天。
問題並不是他完全不知道善行有善果，而是他只抓住父親某些善行，就直接斷定全部業果。
這也與本卷後面的《分別大業經》彼此呼應：不能只看一部分業行，就武斷決定一個眾生全部果報成熟的情形。
何因何緣。乃生於此下賤狗中
鸚鵡真正想知道的是：既然有那些布施齋祠，究竟還有什麼因緣，使父親反而受狗身？
佛接下來直接指出另一個業因——增上慢。
世尊告曰。汝父都提以此增上慢。是故生於下賤狗中
世尊回答：你的父親都提，正因增上慢，所以生於下賤狗中。
以此增上慢。是故生於下賤狗中
這一句非常直接。
都提曾行布施，並不表示他的心中沒有其他業；布施是一類行，增上慢又是另一類心行。佛指出此次受生所關聯的，就是增上慢。
因此，善行不能被拿來遮蓋其他尚未斷除的煩惱業因。
梵志增上慢 此終六處生 雞狗豬及豺 驢五地獄六
世尊隨即以偈說明增上慢的果報。
梵志增上慢 此終六處生
若梵志懷有增上慢，命終之後有六種受生之處。
雞狗豬及豺 驢五地獄六
佛依偈列出：雞、狗、豬、豺、驢為五，第六是地獄。
這裡不能只看成列出幾個惡趣名稱；佛是在回應鸚鵡「父親既曾布施，怎麼可能生狗中」的疑問，明白指出：增上慢本身就有其相應惡報。
都提此次生狗中，正落在偈中所說的一種。
鸚鵡摩納。若汝不信我所說者。汝可還歸語白狗曰。若前世時是我父者。白狗當還在大床上。摩納。白狗必還上床也。
世尊知道鸚鵡仍不信，便沒有要求他只憑信心接受，而是給出第一個可以回家驗證的條件。
若白狗前世真是他的父親，就對白狗說：「若前世是我父親，當再回到大床上。」佛明確說，白狗必定會重新上床。
白狗必還上床也
這不是模糊的預言，而是具體、立即可驗的行為。
那張大床也不是隨意挑選；白狗原本就曾在大床上金槃中食，與牠現在的生活習慣直接相關。
若前世時是我父者。白狗還於金槃中食。摩納。白狗必當還於金槃中食也。
第二項驗證，是讓白狗重新在金槃中進食。
世尊再次明確說：白狗必定會回到金槃中食。
白狗必當還於金槃中食也
前面鸚鵡返家時，看見白狗因瞋恚離開大床、離開金槃，憂慼愁臥；如今佛說，只要依所教而問，牠會重新回到這些熟悉位置。
但前兩項仍可能被鸚鵡理解為白狗原有習慣，所以佛再給出第三項更難由現世生活解釋的驗證。
若前世時是我父者。示我所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂我所不知。摩納。白狗必當示汝已前所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂汝所不知
第三項，是最直接的證據。
如果白狗前世真是都提，就讓牠指出父親生前所藏、而鸚鵡自己並不知道的金、銀、水精與珍寶藏處。
示我所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂我所不知
這裡的關鍵在「謂我所不知」。
如果只是鸚鵡原本已知的地方，就不能證明白狗保有與都提前世相關的記憶；唯有指出兒子不知道、但父親生前確實藏過寶物之處，才足以使鸚鵡重新面對佛所說。
白狗必當示汝已前所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂汝所不知
世尊不只告訴鸚鵡「你應當相信」，而是讓他回去親自驗證。
下一步，鸚鵡便會把佛所說善受持誦，回家逐項試驗；白狗果然重新上床、在金槃中食，最後更以口與足掊開床腳下方，使鸚鵡得到自己先前不知道的大量寶物。
《今日修行觀照》
這一篇可以觀察兩件事。
第一，做過善事，不表示其他煩惱就自動消失。布施很好，但若慢心、瞋心、嫉妒仍然被長久培養，這些心行也各自有力量。
第二，遇到自己不能接受的話時，不必立刻以瞋心否定。鸚鵡一聽父親生狗中，第一反應就是更加瞋恚；但佛沒有與他爭辯，而是讓他回去驗證。
生活中遇到與自己原有認知衝突的事，也可以先問：現在是在護持真實，還是在護持自己的既定想法？
《慧照心得》
都提「大行布施，作大齋祠」，卻又因增上慢生於狗中，這個對比很有警策力。
修行最容易自欺之處，就是拿已做過的善事替自己作保證。做了布施、持了戒、誦了經、做了功德，就以為其他習氣自然不再重要。
佛卻沒有這樣說。
善是善，慢是慢；布施有布施的業，增上慢有增上慢的業。不能拿一邊遮住另一邊。
而世尊三次阻止鸚鵡追問，也很值得體會。佛知道答案會令他不悅，並不是急著揭人短處；直到他一再追問，才如實回答。回答後，又不強迫他相信，而是給出可以親自查證的事。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛