《中阿含經》第四十四卷（1）〈世尊入都提家乞食，白狗見佛而吠；鸚鵡摩納聞言瞋恚，佛說瞋心命終趣惡處〉
《中阿含經》第四十四卷（1） 〈世尊入都提家乞食，白狗見佛而吠；鸚鵡摩納聞言瞋恚，佛說瞋心命終趣惡處〉
《鸚鵡經》一開始，世尊平旦入舍衛城乞食，來到鸚鵡摩納都提子家。主人當時不在，家中一隻白狗正在大床上的金槃中食。白狗見佛便吠，世尊只說了一句「汝不應爾。謂汝從呧至吠」，白狗便極大瞋恚，離開床座，到木聚邊憂慼愁臥。鸚鵡摩納回家得知此事，不先查明因由，反而立即對世尊生起大瞋恚，心中想要誣、謗、墮世尊。佛遠遠看見他前來，先告訴諸比丘：如果鸚鵡摩納此時命終，極短時間內便會墮入地獄，原因不是外在發生了什麼，而是他此刻對佛生起極大瞋恚。佛因此直接指出：眾生若因瞋恚之心而死，身壞命終，必至惡處。這一篇先讓人看見，業的方向在心中已經開始形成。
中阿含經卷第四十四 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一七○）根本分別品鸚鵡經第九(第四分別誦) 我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
《鸚鵡經》第九記載，世尊當時遊於舍衛國，住在勝林給孤獨園。
這一經後面會深入分別眾生因業而有壽命、疾病、容貌、威德、族姓、財物與智慧等差別；但在進入廣大業報分別以前，先從鸚鵡摩納與家中白狗的一件事開始，使「心如何轉、業如何成」先在具體因緣中顯現。
爾時。世尊過夜平旦著衣持缽。入舍衛乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。是時。鸚鵡摩納都提子少有所為。出行不在。
一夜過後，到了清晨，世尊著衣持缽，進入舍衛城乞食。
在乞食途中，佛來到鸚鵡摩納都提子的家。當時鸚鵡摩納因有事外出，並不在家。
人物是否在場，在後面十分重要。鸚鵡摩納並沒有親眼看見佛與白狗相遇，後來他所得知的一切，先是從家人轉述而來；然而他一聽之後便立即生瞋，這也使他的反應更值得觀察。
彼時。鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大床上金槃中食。於是。白狗遙見佛來。見已便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧至吠
鸚鵡摩納家中有一隻白狗，正在大床上的金槃中進食。
白狗遠遠看見世尊走來，便對佛吠叫。世尊於是對牠說：「你不應如此，竟從呧聲一直到吠叫。」
汝不應爾。謂汝從呧至吠
佛的話極短，並沒有打狗，也沒有呵斥主人，只指出牠不應這樣吠叫。
後面白狗之所以強烈反應，不是因受到身體傷害，而是因這句話觸動了牠。
白狗聞已。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥
白狗聽見佛的話後，立即生起極大瞋恚。
牠從大床上下來，走到木聚旁邊，憂慼愁惱地臥著。
極大瞋恚。
從吠叫到瞋恚，再到憂慼愁臥，牠的心與行動很快便被瞋心改變。
前一刻還在大床金槃中食，下一刻已不再安住原處，而在木聚邊愁臥。瞋恚不是只在心裡閃過，它會立即改變身心所處的狀態。
鸚鵡摩納都提子於後還家。見己白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。問家人曰。誰觸嬈我狗。令極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥
鸚鵡摩納後來回到家，看見自己的白狗不在原來的大床上，而是在木聚邊憂愁地躺著。
他便問家人：「誰觸嬈我的狗，使牠如此大瞋恚，從床上下來，到木聚邊憂慼愁臥？」
誰觸嬈我狗。
鸚鵡摩納還不知道事情經過，第一個反應已經是認定有人觸嬈了自己的狗。
他看見的是白狗的結果，卻還不知道原因，心中已先向「有人傷害牠」的方向判斷。
這正為後面聞說是沙門瞿曇來過之後，瞋恚迅速增長埋下因緣。
家人答曰。我等都無觸嬈白狗。令大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥。摩納。當知今日沙門瞿曇來此乞食。白狗見已。便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰。汝不應爾。謂汝從呧至吠。因是。摩納。故令白狗極大瞋恚。從床來下。至木聚邊憂慼愁臥
家人回答，他們並沒有任何人觸嬈白狗。
真正發生的是：今日沙門瞿曇來家中乞食，白狗看見佛後便追著吠叫；佛對牠說「汝不應爾。謂汝從呧至吠」，白狗因此極大瞋恚，才從床上下來，到木聚邊憂慼愁臥。
這裡家人只是把所見的事情依次說出：佛來乞食、狗先吠、佛說一句話、狗生瞋而去臥。
並沒有說世尊傷害白狗，也沒有說佛對主人有何惡意。
鸚鵡摩納都提子聞已。便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣．謗．墮沙門瞿曇。即從舍衛出。往詣勝林給孤獨園
鸚鵡摩納聽完家人的話，立即大瞋恚。
他的心不只不悅，而是進一步生起三種明確意向：想要誣世尊、謗世尊、墮世尊。
便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。
瞋心在這裡已從內在情緒轉成有方向的意念。
先是「大瞋恚」，接著便想以誣、謗、墮來對付世尊。由瞋而起惡意，由惡意準備發為言行，業的次第已經清楚顯現。
鸚鵡摩納於是離開舍衛城，前往勝林給孤獨園。
彼時。世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子來。告諸比丘。汝等見鸚鵡摩納都提子來耶
當時世尊正有無量大眾前後圍繞，為大眾說法。
佛遠遠看見鸚鵡摩納都提子走來，便問諸比丘是否看見他前來。
佛尚未與鸚鵡摩納交談，就已先對諸比丘指出他當下心行所帶來的後果。
答曰。見也
諸比丘回答：「看見了。」
這一句雖短，仍使後面佛所說直接連到眼前正在走來的鸚鵡摩納，不是泛論某個不在現前的人。
世尊告曰。鸚鵡摩納都提子今命終者。如屈伸臂頃。必生地獄。所以者何。以彼於我極大瞋恚。
世尊告訴諸比丘：鸚鵡摩納都提子如果現在命終，就在如同屈伸手臂那樣短促的時間內，必定生於地獄。
佛隨即說明原因：因為他此刻對世尊生起了極大瞋恚。
以彼於我極大瞋恚。
佛把因直接指向「心」。
鸚鵡摩納還沒有來到佛前正式說出誣謗之語，但內心已極大瞋恚，又懷著誣、謗、墮世尊之意而來。這樣的心行已經具有強烈業力方向。
今命終者。如屈伸臂頃。必生地獄。
「如屈伸臂頃」顯示時間極短。如果此刻生命就在這種極大瞋恚中終止，心所趣向便與惡處相應。
這也讓人看見，臨命終時的心不是與平日心行毫無關係；眼前正在熾盛的瞋恚，已足以形成強烈趣向。
若有眾生因心瞋恚故。身壞命終。必至惡處。生地獄中
世尊再把鸚鵡摩納眼前的情況說成普遍因果：若有眾生因瞋恚之心而身壞命終，必至惡處，生於地獄之中。
若有眾生因心瞋恚故。身壞命終。必至惡處。生地獄中
「因心瞋恚故」把業的源頭點得極清楚。
不是因為別人讓自己不高興，所以惡果由別人負責；也不是因為外境可惡，自己便可以任由瞋恚增長。佛所指出的是：眾生自己的心若在瞋恚中成為強烈惡行之因，果報便隨此心業而趣向惡處。
後面鸚鵡摩納的心還會再轉。他將由大瞋恚轉成歡喜、稱譽與善心，佛也會再次向諸比丘說明：若因善心而命終，則趣向善處。前後兩處正好讓人看見，心的方向一變，所趣也隨之改變。
《今日修行觀照》
遇到不順己意的人事時，可以先觀察瞋心是怎麼增長的。
鸚鵡摩納最初只是看見白狗憂慼，還不知道原因；一聽家人說世尊曾來，他便立即大瞋恚，接著想誣、想謗、想墮。
日常也是如此。一件事剛發生時，往往只是看到一部分；心卻可能很快補上自己的判斷，然後情緒愈來愈重，最後開始準備說傷人的話、做後悔的事。
若能在「大瞋恚」剛起時看見它，不急著順它往下走，後面的惡意與惡業就有機會停住。
《慧照心得》
這一篇最深的提醒，是佛沒有等鸚鵡摩納真正開口誣謗後，才說他的業有多重。
當他懷著極大瞋恚走向勝林時，佛已經告訴諸比丘：若此時命終，必趣惡處。
可見業不只是最後做出了什麼，心正在往哪裡走，也極重要。
人往往覺得「只是心裡氣一下，還沒有做什麼」。但瞋一旦被反覆承認、餵養，就會自然尋找出口。鸚鵡摩納正是從瞋恚進一步生出誣、謗、墮世尊之意。
後面他的心又會因事實得到驗證而徹底轉變。這也說明心並非不能轉；只要還活著、還能聞法、還能重新看清因緣，就仍有轉惡向善的可能。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛