《中阿含經》第四十三卷（12）〈真實仍須與義相應、知時而說；言語當有齊限，不令身疲、念失、聲壞〉
《中阿含經》第四十三卷（12） 〈真實仍須與義相應、知時而說；言語當有齊限，不令身疲、念失、聲壞〉
世尊前面已分別何種樂應修、何種樂不應修。現在再從言語下手，說明無諍並不只關乎說話是真是假，還要看所說是否與義相應、是否知時，以及說話有沒有分寸。虛妄不實又無義的話，當然不可說；即使內容真實、不虛妄，若與義無關，也應學習不說；唯有真實、不虛妄而且與義相應，才應在適當時機，以正智正念使其成就。說法又不可沒有齊限，否則身體疲憊、正念散失、心極疲倦、聲音損壞，面對智者也失去自在。佛所教的，不只是說真話，而是使言語本身成為正行。
莫相導說。亦莫面前稱譽者。此何因說。
世尊現在解說先前所提出的「莫相導說，亦莫面前稱譽」。
言語若要離諍，不能只看自己是否有話想說，也不能只看所說是不是自己認為正確，而要進一步辨明：它真實嗎？有義嗎？現在適合說嗎？
後面佛就依這些條件逐一分辨。
有相導說不真實．虛妄無義相應。
第一種，是所說不真實、虛妄，又與義不相應。
也就是內容本身已經不實，所說又不能帶來有益法義。
不真實．虛妄無義相應
這種言語既失真，又無實際利益，沒有可以成立的理由。
有相導說真實．不虛妄無義相應。
第二種則不同：所說是真實的，也不是虛妄，卻與義不相應。
這說明佛對言語的要求並沒有停在「只要是真的就可以說」。
真實．不虛妄無義相應
一件事即使確實發生，若說出來不能成就法義、不能帶來應有利益，仍要審慎。
知道是真的，只解決了真實與否的問題；是否值得說，還要看它與義是否相應。
有相導說真實．不虛妄與義相應。
第三種，是所說真實、不虛妄，而且與義相應。
這才具備可以進一步考慮說出的條件。
真實．不虛妄與義相應
「與義相應」使真實之語不只是陳述事實，而是能對當下的人與事產生正當、有效的利益。
但佛接下來還沒有立刻說「凡這種話都可以說」，仍要再加上知時、正智、正念。
於中若有導說不真實．虛妄無義相應者。此終不可說。
如果所要說的是不真實、虛妄而且無義，佛明確說：終究不可說。
此終不可說。
這裡沒有模糊空間。
既不真實，又不能帶來有義利益，便沒有必要為它尋找說出的理由。
於中若有導說真實．不虛妄無義相應者。彼亦當學不說是也。
若所說雖然真實、不虛妄，卻與義不相應，佛仍說「當學不說」。
彼亦當學不說是也。
這個「學」很值得修習。
有些話是真的，心也很想說，但佛不是問「你說的是不是真的」就結束，而是再問：說了有什麼益處？是否成就法義？是否只是增加無謂議論、傷害、紛擾？
能在真實而無義之語前停下來，需要的是訓練，不只是知道一條規則。
於中若有導說真實．不虛妄義相應者。彼為知時。正智正念。令成就彼。
若所說真實、不虛妄，又與義相應，這時仍要「知時」，並以正智、正念使其成就。
彼為知時。正智正念。令成就彼。
「知時」表示同一句有義之語，也要看什麼時候說才真正有益。
時機未到，對方不能受，自己心又不清淨，即使內容正確，也可能不能成就原本應有的利益。
「正智」使人知道當說什麼、為何而說；「正念」使心在說話時不被瞋恨、逞強、好勝、取悅或自我表現帶走。
這樣說出的話，才真正能使其所應成就之義成就。
如是面前稱譽。莫相導說。亦莫面前稱譽者。因此故說
世尊由此說明，先前為何教導「莫相導說，亦莫面前稱譽」。
不是禁止一切說話，也不是叫人永遠沉默，而是要使言語離開虛妄、無義、不知時與人我稱譽。
真正應說的話，必須站得住法義，也經得起智慧與正念的檢驗。
齊限說。莫不齊限者。此何因說。
佛再解說另一項言語修行：「齊限說，莫不齊限。」
即使內容真實、有義、也在適當時機，說話本身仍需有分寸，不可漫無止境。
不齊限說者。煩身。念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。
若說話沒有齊限，佛直接說出幾個結果：身體受煩，念容易忘失，心極疲倦，聲音也會損壞；面對智者時，也不能自在。
煩身。念喜忘。心疲極。聲壞。
說得過多，不只是旁人覺得冗長，說話者自己的身心也先受損。
身體疲累之後，正念容易鬆散；正念一散，說話更容易重複、失焦、失去原來應說之義；心愈說愈疲，聲音也跟著受損。
佛把言語節制直接連到身、念、心、聲四處，顯示「說多少」本身也是修行。
向智者不自在也。
面對有智慧的人，無齊限之語也難得自在。
真正有智慧者會看所說是否有義、是否適量、是否能在恰當之處停止。若言語漫長而不能自制，縱然內容有些可取，也容易顯出心尚不能收攝。
齊限說者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲不壞。向智者得自在也。
若能有齊限而說，情形完全不同。
身體不因過度說話而煩勞，正念不易忘失，心不至於疲極，聲音也不受損；面對智者，能夠自在。
不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲不壞。
適量而說，使說法者仍保持清明。
身不疲、念不失、心不倦、聲不壞，說話便能始終守住所要表達的法義，不至於因語多而散。
向智者得自在也。
這種自在不是因善於辯論，而是因言語有節制，知道何時開始，也知道何時停止。
在有智慧的人面前，不需要用過量言語證明自己；法義清楚，說到適處即可止。
齊限說。莫不齊限者。因此故說
所以佛教導：應有齊限而說，不應無齊限而說。
從前面的「真實、不虛妄、與義相應」，到「知時、正智、正念」，再到現在的「齊限」，世尊把說話所需的條件說得十分完整。
一句話能不能說，不只是看真假；即使真實，也要有義；即使有義，也要知時；即使知時，也要在正智正念中說；即使應說，也不可漫無限度。
下一篇，世尊將再從各地不同俗稱說明無諍：同一器物，有的地方稱「甌」，有的稱「[木*墮]」、稱「杅」、稱「碗」、稱「器」。若只因自己地方如此稱呼，便堅持「此是真諦，餘者虛妄」，就是隨俗而起是非；若知道名稱只是隨方俗而立，不執自己的名稱為唯一真實，便能隨俗而不立是非。
《今日修行觀照》
今天說話前，可以先用幾個問題觀察自己：這是真的嗎？有必要嗎？對現在這個人有益嗎？此刻適合說嗎？我的心現在清楚嗎？說到哪裡應該停止？
很多爭執並不是從明顯謊言開始，而是從「我說的是真的，所以我一定要說到底」開始。
佛所教的更細。真實若無義，仍可不說；有義若時機不對，也要等；應說之時，也須正智正念；說到足夠之處，便應知止。
《慧照心得》
讀到「真實、不虛妄無義相應者，彼亦當學不說」，很能提醒修行。
平常最容易替自己辯護的一句話，就是「這明明是真的」。但佛沒有讓修行停在真實而已。
真的話，也可能沒有必要；有必要，也可能時機未到；時機到了，自己的心也可能還帶著瞋、勝負、急躁。即使都具足，說到後來若不能停止，又會身疲、念失、心倦、聲壞。
所以語業的清淨，比「不說謊」深得多。它要求說話者先照見自己的心，也照見對方能否受益，再知道何時出口、何時收住。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛