《中阿含經》第四十三卷（10）〈不墮欲樂與苦行二邊，八聖道為中道；說法不以稱譏立己，而依苦與正行如實說〉

《中阿含經》第四十三卷（10） 〈不墮欲樂與苦行二邊，八聖道為中道；說法不以稱譏立己，而依苦與正行如實說〉

《拘樓瘦無諍經》開宗便把修行與說法都放在「無諍」中檢驗。世尊先禁止兩邊：一邊是追求欲樂，一邊是逼迫自身受苦；離此二邊，才有能成眼、成智、自在成定、趣智趣覺趣涅槃的中道。接著佛又說到說法者自身：有些人一面說法，一面稱讚自己、譏責自己，仍使心住在稱譏之中；真正應學的，是如實指出何法有苦、有煩、有熱、有憂慼，何法無苦、無煩、無熱、無憂慼，而不把法義變成對個人的褒貶。修行離兩邊，說法也離稱譏，才真正向無諍而行。

（一六九）中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第八(第四分別誦) 我聞如是 一時。佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑

世尊當時遊於婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。

此經所說的「無諍」，後面不只涉及修行方法，也涉及怎樣說法、怎樣取樂、怎樣使用語言，乃至怎樣面對各地不同名稱。佛先從最根本的修行二邊說起，再一步一步把「有諍、無諍」擴展到身心與言說。

爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。名分別無諍經。諦聽。諦聽。善思念之

世尊告訴諸比丘，將為大眾宣說《分別無諍經》。此法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，能顯現梵行。

佛又囑咐諸比丘諦聽、再諦聽，並善加思念。

名分別無諍經。

「分別」不是增加爭論，而是把哪些法會生諍、哪些法能離諍一一辨明。後面佛會反覆以「有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行」與「無苦、無煩、無熱、無憂慼正行」作為判別。

時。諸比丘受教而聽

諸比丘依佛所教，專心聽受。

佛言。莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應。

佛首先禁止兩種極端。

一是不應追求與欲相應之樂，這是極下賤業，是凡夫之行；二是不應追求令自身受苦的苦行，因為這樣的極苦不是聖行，也與義不相應。

莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。

追逐五欲，把快樂建立在色聲香味觸的滿足上，心便隨欲境而行，不能由欲中出離。

亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應。

另一邊也不是答案。故意使自身受極苦，並不因痛苦本身就成為聖行。若與解脫之義不相應，再苦也只是苦。

離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣覺．趣於涅槃。

離開欲樂與自身苦行兩邊，就有中道。

這條中道能成眼、成智，使心自在而成定，並且趣向智慧、趣向覺悟、趣向涅槃。

離此二邊。則有中道。

中道不是折衷，也不是在欲樂與苦行之間取一個中間程度，而是離開兩種都不能導向聖道的行法。

成眼成智。自在成定。趣智．趣覺．趣於涅槃。

是否真為中道，要看它帶來什麼：能否令見地清楚、智慧成長、心得自在而定，最後趣向覺悟與涅槃。

有稱．有譏。有無稱．無譏而為說法。決定於齊。決定知已。所有內樂常求彼也。莫相導說。亦莫面前稱譽。齊限說。莫求齊限。隨國俗法。莫是莫非。此分別無諍經事。

世尊先把接下來要分別的內容一一提出。

有一種說法帶著稱與譏，也有一種說法不稱不譏而說法；又要決定何種樂應求，知道之後應常求內樂；說話不要相互導說，也不要面前稱譽；言語要有齊限，不可無齊限；對各地俗稱要隨俗而說，不執此是彼非。

這些都屬於《分別無諍經》所要開示之事。

莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應者。此何因說。

佛先回頭解說最初所說的兩邊，問道：為什麼要這樣說？

接下來不是新增別義，而是把前面已提出的法逐項說明。

莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。是說一邊。亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應者。是說二邊。

佛直接指出，追求欲樂是一邊，追求自身苦行是另一邊。

是說一邊。

是說二邊。

兩者看似相反，一個追樂、一個求苦，卻同樣不能成為聖道。

莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應者。因此故說

所以佛說，這兩種都不應求。

修行的方向不是從貪樂走到自苦，而是要離開兩者。

離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣覺．趣涅槃者。此何因說。

佛再問：為什麼說離開兩邊就有中道，能成眼成智、自在成定、趣智趣覺趣涅槃？

有聖道八支。正見。乃至正定。是謂為八。

答案就是聖道八支，從正見直到正定，共有八支。

有聖道八支。正見。乃至正定。是謂為八。

佛沒有讓「中道」停在抽象原則，而是明確指向八聖道。

中道必須可以實際修行，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，才使離兩邊有具體道路可走。

離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣覺．趣涅槃者。因此故說。

因此，離開兩邊所說的中道，就是以八聖道而行。

有稱．有譏。有無稱．無譏而為說法者。此何因說。云何為稱。云何為譏。而不說法。

佛接著解釋說法中的「稱」與「譏」。

問題不只是說了什麼，也在於說法時，是否把法義變成對自己或他人的稱讚、貶責。

若有欲相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。

若有人行與欲相應、與喜樂俱的凡夫欲樂之行，這種法有苦、有煩、有熱、有憂慼，是邪行。

他知道自己落在這種法中之後，便自我譏責。

彼知此已。則便自譏。

佛所指出的問題，不在於不能知道欲樂有過患，而在於知道之後，心又落入「自譏」。

從欲著轉成自我貶責，仍然沒有真正回到如實說法。

所以者何。欲者．無常．苦．磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏

欲本身是無常、苦、磨滅之法。

當他知道欲無常，也知道與欲相應之行伴隨苦、煩、熱、憂慼，便轉而譏責自己。

欲者．無常．苦．磨滅法。

真正應明白的是欲法自身的性質：無常、苦、終必磨滅。

若只從「我追欲，所以我不好」出發，心容易停在人我稱譏；若直接如實觀欲法無常、苦、磨滅，才把注意放回法本身。

自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。

行自身苦行也是如此。

這種極苦非聖、與義不相應，伴隨苦、煩、熱、憂慼。知道自己落在其中後，若只是轉而自我譏責，仍然停在稱譏。

所以者何。彼沙門．梵志所可畏苦。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。彼沙門．梵志復抱此苦。

沙門、梵志正因畏苦而剃除鬚髮、著袈裟衣，因至信而捨家、無家學道；若出家之後反而又抱取極苦之行，就與原先離苦求道之意相違。

彼沙門．梵志復抱此苦。

離家學道本為出苦，若又把苦本身當成修行目標，就重新抱取了本來所欲離的苦。

是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。

因此，這樣的行法仍有苦、有煩、有熱、有憂慼，是邪行；知道自己如此，便又落入自譏。

佛接下來還會把同一問題推到「結盡與不盡」以及「求內樂與不求內樂」。

有結不盡。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。

若結使尚未滅盡，這種狀態仍有苦、有煩、有熱、有憂慼，是邪行；知道之後，又自我譏責。

所以者何。若有結不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏也。

因為結若不盡，有也不盡；有不盡，生死相續仍在，因此煩、熱、憂慼也還沒有根本止息。

若有結不盡者。彼有亦不盡。

結使未斷，後有便仍有依處。佛不是要人因此責罵自己，而是要看清結與有之間的因果。

有結盡者。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。則便自稱。

若結使已盡，則是無苦、無煩、無熱、無憂慼的正行；知道自己如此，又可能轉而稱讚自己。

彼知此已。則便自稱。

前面有過失便自譏，現在有成就便自稱。兩邊雖相反，都還把注意放在「我好、我不好」之上。

所以者何。若有結盡者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也

結若滅盡，有也隨之滅盡，所以是無苦、無煩、無熱、無憂慼的正行。

問題不是不能知道結盡，而是知道後若用此建立自我稱譽，就又回到稱譏之心。

不求內樂。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。

若不求內樂，這種行法有苦、有煩、有熱、有憂慼，是邪行；知道後若自責，仍是自譏。

所以者何。若有不求內樂者。彼亦不求內。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏也。

不求內樂，也就是心不向內求清淨安住，因此仍容易隨外境而受苦煩熱。

佛後面會再明確說明，何種內樂屬聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，可以修、可以習、可以廣布。

求於內樂。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。則便自稱。

若求於內樂，這是無苦、無煩、無熱、無憂慼的正行；但若因知道自己行正法而稱讚自己，仍落在自稱。

所以者何。若有求內樂者。彼亦求內。是故彼一切無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也。

求內樂者，心向內而求，因此能離外欲牽引；但若把正行變成「我比別人好」的自稱，就仍不是佛接下來要說的「不稱不譏而為說法」。

不稱不譏而為說法 云何不稱不譏而為說法。

佛現在把說法方式改過來：不以稱、不以譏，而直接說法。

重點將從「我如何」移回「法如何」。

若欲相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。

若是與欲相應、與喜樂俱的凡夫行，佛仍明確判定此法有苦、有煩、有熱、有憂慼，是邪行。

知道之後，不再自譏，而是把法的實情說出來。

彼知此已。則便說法。

從「自譏」改成「說法」，差別就在於不再把焦點放在自己，而是依所知如實指出法的性質。

所以者何。彼不如是說。欲無常．苦．磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法。

佛特別說，不要用一種把人推入稱譏的方式來說，而是直接把法的過患指出：此法唯有苦，有煩、有熱、有憂慼，是邪行。

唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。

所說的是法的結果，不是人的價值。

這使聽者可以知道什麼應離，而不必先被推進羞辱或自我否定之中。

自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。

對自身苦行也是如此。

它至苦、非聖、與義不相應，因此有苦、有煩、有熱、有憂慼，是邪行。知道後，就如實說明這個法的性質，而不是以此自譏或譏人。

所以者何。彼不如是說。自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也

佛再一次把說法的重心放回法本身：這是有苦、有煩、有熱、有憂慼的邪行，應如實說明。

有結不盡。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。

結使未盡，仍有苦、煩、熱、憂慼，是邪行；知道後便說法，不再以此稱譏自己。

所以者何。彼不如是說。若有結不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也。

有結不盡，後有也不盡，所以仍有苦法與煩熱憂慼。佛所要的是把這層因果說清楚，使人知道為何應斷結。

有結盡者。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。則便說法。

結使滅盡，則是無苦、無煩、無熱、無憂慼的正行。

即使如此，也不是藉此自稱，而是把正行如實說出。

所以者何。彼不如是說。若有結盡者。彼有亦盡。是故彼一切無苦．無煩．無熱．無憂慼正行不達此法。唯無苦法。無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便說法也

結盡則有盡，因而離苦、離煩、離熱、離憂慼。這才是應該讓聽者明白的法義。

不求內樂。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便說法。

不求內樂，是有苦、有煩、有熱、有憂慼的邪行；知道後，直接說法。

所以者何。彼不如是說。若不求內樂者。彼亦不求內。是故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便說法也。

佛不叫人以「不求內樂」來責怪自己，而是如實看清：心若不向內求清淨之樂，便容易留在有苦、有煩、有熱、有憂慼之行中。

求於內樂。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。則便說法。

相反地，求於內樂，是無苦、無煩、無熱、無憂慼的正行；知道後，也是直接說法，不以此自稱。

所以者何。彼不如是說。若有求內樂者。彼亦求內。是故彼一切無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便說法。如是不稱．不譏而為說法。有稱有譏．有無稱無譏而為說法者。因此故說也

求內樂者，心向內而求，所以能行無苦、無煩、無熱、無憂慼的正行。

佛最後總結：這樣才叫「不稱、不譏而為說法」。

如是不稱．不譏而為說法。

不稱不譏，不等於善惡不分、正邪不辨。

佛仍明確說何者是邪行、何者是正行，何者有苦煩熱憂慼、何者無苦煩熱憂慼；只是判斷落在法上，不落在人我褒貶上。

下一篇，世尊將進一步分別「所有內樂當求彼」：五欲功德所生之樂，是凡夫樂、病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布；四禪之樂則是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布。

《今日修行觀照》

日常面對自己的過失時，可以觀察：現在是在如實知道「這種行為有什麼苦果」，還是在不停責罵自己？

面對自己的善行，也可以再看：是在知道這條路能離苦，所以繼續修習，還是在心裡建立「我比別人好」？

佛把兩種都分開。法可以明辨，但心不必因此陷入自譏或自稱。

《慧照心得》

這一篇使學僧看到，「無諍」不只是不要跟別人爭。

有時修行人的爭，先發生在自己心裡。做錯一件事，就不斷譏責自己；有一點進步，又暗中稱讚自己。看似是在檢討與鼓勵，實際上「我」仍一直站在中央。

佛卻把心重新帶回法：這個法有苦嗎？有煩嗎？有熱嗎？有憂慼嗎？這是邪行還是正行？能不能導向結盡與苦盡？

如此一來，錯誤可以捨，善法可以修，而不必再增加一層自我稱譏。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛