《中阿含經》第四十三卷（9）〈四無色處亦由所修所習而生；超非有想非無想至知滅漏盡，方得不復受生老病死〉
《中阿含經》第四十三卷（9） 〈四無色處亦由所修所習而生；超非有想非無想至知滅漏盡，方得不復受生老病死〉
世尊已從初禪說到第四禪，反覆指出：先在此行定，然後才有相應受生；此定若如是修、如是習、如是廣布，心所趣之處便與所修相應。現在佛繼續說四無色處。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處，同樣都有「此處先修、後生彼處」的因果。然而佛沒有把修行停在最細的無色定。當比丘再度超越非有想非無想處，知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷智，佛才說此定於諸定中最第一、最大、最上、最勝、最妙。最後不是再生某一天處，而是不復受生老病死苦，是說苦邊。
復次。比丘度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。
佛從第四禪再往前說無量空處。
比丘超越一切色想，滅除有對之想，不再念若干不同之想，以「無量空」為所緣，成就無量空處而安住。
度一切色想。滅有對想。不念若干想。
這裡先說明進入無量空處之前，心如何離開原先對色的取相。
先超越一切色想，又使與色相對之想止息，不再追逐種種差別之想，心所緣才轉向無量空。
無量空。是無量空處成就遊。
心不再以有限色相為所緣，而以無量空成就定境。但即使如此微細，佛後面仍會檢驗：是否對此定「樂欲住」。
彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天中。
若比丘對無量空處定樂於安住、欲求安住，反覆住彼、樂彼，命終後便生無量空處天中。
彼此定樂欲住。
從初禪直到無量空處，佛始終沒有把「成就定」與「樂欲住於定」混為一事。
成就某定是一回事，心又以此為可樂、可住之處，則成為後續受生的意行。
諸無量空處天者。生彼住彼。受無量空處想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空處想無有差別。二俱等等。
生於無量空處天者，在彼處受無量空處想；比丘現世安住此定時，同樣受無量空處想。
佛說這兩者沒有差別，彼此相等。
此二無量空處想無有差別。二俱等等。
現在所修之想，與後來所生之處所受之想彼此相應。
所以後生之果並非與現在心行毫無關係，而是先有相應之定，再有相應之生。
所以者何。先此行定。然後生彼。
佛再次把因果說明：先在此處行無量空處定，然後才生到彼處。
先此行定。然後生彼。
即使進入無色定，因果仍沒有改變。不是因為境界愈微細，就可以離開因行談果報。
彼此定如是修．如是習．如是廣布。生無量空處天中。如是意行生
無量空處定若如此修、如此習、如此廣布，便生無量空處天中；這就是意行生。
如是修．如是習．如是廣布。
佛仍以「修、習、廣布」說明意行形成。
一次偶然進入某種心境，不等於長久意行；反覆修習，使此定成熟、廣大，才使心與相應生處相契。
復次。比丘度無量空處。無量識。是無量識處成就遊。
佛再說無量識處。
比丘超越無量空處，不再以無量空為所緣，而轉向「無量識」，成就無量識處而安住。
度無量空處。無量識。
前一處所緣是無量空，如今連無量空也超越，心轉而緣於無量識。
這不是返回粗重境界，而是在更微細的定中繼續前行。
彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。
若比丘樂欲安住於無量識處定，住彼、樂彼，命終後便生無量識處天中。
佛再次讓人看到：即使所緣已是無量識，若心樂欲住於其中，仍然形成與彼相應的後續受生。
諸無量識處天者。生彼住彼。受無量識處想。及比丘住此。受無量識處想。此二無量識處想無有差別。二俱等等。
生到無量識處天者，在彼處受無量識處想；比丘在此世住於此定，也受無量識處想。
此二無量識處想無有差別。二俱等等。
現前修習與後來所受再次相應，佛用相同句式不斷確認這一點。
所以者何。先此行定。然後生彼。
原因仍然是：先在此處行此定，然後才生於彼處。
這句在每一處重說，都在提醒修行人不要把果報與所修之因分開。
彼此定如是修．如是習．如是廣布。生無量識處天中。如是意行生
無量識處定也是如此修、如此習、如此廣布，最後生無量識處天中，這就是意行生。
復次。比丘度無量識處。無所有。是無所有處成就遊。
佛再往前說無所有處。
比丘超越無量識處，觀「無所有」，成就無所有處而安住。
度無量識處。無所有。
連無量識也不再作為所緣，心轉向「無所有」。
前面的空與識都已被超越，所緣更加微細，但它仍是一種可以被修習、被樂住的定境。
彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。
若比丘樂欲住於無所有處定，反覆住彼、樂彼，命終後便生無所有處天中。
住彼樂彼。命終生無所有處天中。
境界雖已極為寂細，只要心仍以此定為所樂住，便仍有相應生處。
諸無所有處天者。生彼住彼。受無所有處想。及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處想無有差別。二俱等等。
生於無所有處天者，在彼處受無所有處想；比丘此世安住此定時，也受無所有處想。
佛仍說二者沒有差別，彼此相等。
所以者何。先此行定。然後生彼。
同樣是先在此處行此定，然後才生彼處。
彼此定如是修．如是習．如是廣布。生無所有處天中。如是意行生
無所有處若如此修、如此習、如此廣布，便生無所有處天中；這仍是意行生。
復次。比丘度一切無所有處想。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。
佛再說非有想非無想處。
比丘超越一切無所有處想，成就非有想非無想處而安住。
度一切無所有處想。非有想非無想。
此時的想已微細到不能簡單說為有想，也不能說全然無想，因此名為「非有想非無想」。
但即使如此微細，佛後面依然說明它可以被樂住、可以因修習而形成相應受生。
彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命終生非有想非無想處天中。
若比丘樂欲住於非有想非無想處定，住彼、樂彼，命終後便生非有想非無想處天中。
命終生非有想非無想處天中。
即使已到四無色定中最微細之處，佛仍沒有因此說生死已盡。
這裡所說的仍是「命終生彼」，仍有受生。
諸非有想非無想處天者。生彼住彼。受非有想非無想處想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此二想無有差別。二俱等等。
生到非有想非無想處天者，在彼處受非有想非無想處想；比丘此世住於此定時，也受同樣的想。
佛說這二想沒有差別，彼此相等。
此二想無有差別。二俱等等。
從現前所修到後生所受，因果仍相互對應。
所以者何。先此行定。然後生彼。
佛再一次說：先在此行定，然後生彼。
從初禪一路到非有想非無想處，這句始終沒有改變。
彼此定如是修．如是習．如是廣布。生非有想非無想處天中。如是意行生
非有想非無想處定若如此修、如此習、如此廣布，便生非有想非無想處天中；這也是意行生。
至此，四禪四無色處都依「先修此定、後生彼處」說明完畢。
復次。比丘度一切非有想非無想處想。知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。
佛沒有停在非有想非無想處。
比丘再度超越一切非有想非無想處想，知滅身觸成就而安住，並以智慧見諸漏已盡，成就斷智。
度一切非有想非無想處想。
連四無色處中最細微的定境也被超越。
因此前面各定都不是最後歸宿。若仍把任何定境當成究竟，便還沒有走到佛這裡所說的漏盡。
慧見諸漏盡斷智。
到了這裡，佛不再說「命終生某天」，而是說以慧見諸漏盡，成就斷智。
前面著重定與生處相應，此處則明確進入煩惱漏盡與解脫。
彼諸定中。此定說最第一．最大．最上．最勝．最妙。
世尊說，在前面所說諸定之中，此定被說為最第一、最大、最上、最勝、最妙。
此定說最第一．最大．最上．最勝．最妙。
佛沒有以境界看起來多微細作為最高判準，而以能達漏盡、斷智者為最上。
這也把修定的方向從「追求更高境界」轉回「是否真正離漏、離生死」。
猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。
佛以牛乳製成乳品的過程作譬喻。
先因牛而有乳；因乳而有酪；因酪而有生酥；因生酥而有熟酥；最後因熟酥而有酥精。
每一步都以前一法為因，逐步精煉而成。
因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。
字面上，乳不是酪，酪不是生酥，生酥不是熟酥，熟酥也不是酥精；後者由前者而有，卻不能把前面任何一種直接當成最後的酥精。
對修行而言，較前之定可以成為後續深入的基礎，但不能因已有前一境界，就認為已到最終。
酥精者說最第一．最大．最上最勝．最妙。
在這個譬喻中，酥精被說為最第一、最大、最上、最勝、最妙。
它不是離開前面乳、酪、生酥、熟酥憑空出現，而是由前面逐步成就，最後顯出最精妙之處。
如是彼諸定中。此定說最第一．最大．最上．最勝．最妙。
佛把譬喻對回諸定：如同酥精在前面各種乳品中最為精妙，能超越非有想非無想處、知滅身觸、慧見諸漏盡斷智之定，也在所說諸定中最第一、最大、最上、最勝、最妙。
彼諸定中。此定說最第一．最大．最上．最勝．最妙。
判斷何者最上，不只看寂靜程度，而要看是否通向漏盡。
前面的四禪四無色定都仍說「生彼」，到了這裡才直說諸漏盡斷。
得此定．依此定．住此定已。不復受生老病死苦。是說苦邊
成就此定、依此定、住此定之後，不再受生、老、病、死之苦，這才叫作苦的邊際。
不復受生老病死苦。是說苦邊
這一句把《意行經》最後所向完全說明。
前面每一種定都可能帶來更高、更細的受生，但只要仍然「生彼」，生老病死的根本問題便尚未完全止息。
到了諸漏盡斷，佛才說「不復受生老病死苦」。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 意行經第七竟(千三百十九字)
世尊如此說明意行與受生，又把禪定一路說到漏盡苦邊。諸比丘聽聞佛所說，歡喜奉行。《意行經》第七至此圓滿。
從初禪到非有想非無想處，佛都說「先此行定，然後生彼」；最後超越一切非有想非無想處想，慧見諸漏盡斷，才說不復受生老病死苦。
《今日修行觀照》
修行中得到寂靜、喜樂、輕安或深定時，可以珍惜，卻不必立刻把它當成究竟。
佛從初禪一路說到非有想非無想處，每一處都仍可能成為「樂欲住」之處，也都仍可能帶來相應受生。
因此遇到好的境界，可以問自己：這個境界是否正幫助貪瞋癡減少？是否使執取減少？是否真正走向漏盡？
《慧照心得》
這一篇最令學僧受用的，是佛沒有因非有想非無想處極為微細，就把它說成最後解脫。
前面一切定都有功德，也都有相應果報；但佛一次又一次說「命終生彼」。直到「慧見諸漏盡斷智」，後面才不再說生到何處，而是說「不復受生老病死苦」。
牛乳、酪、生酥、熟酥、酥精的譬喻也很清楚。前一法有前一法的價值，卻不能把前一所得當成最後所得。
修行若有一點寂靜、一點喜樂、一點定境，就很容易滿足；佛卻一直把方向帶向更深處：不是問境界有多殊勝，而是問諸漏斷了沒有，生老病死是否還會再受。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛