《中阿含經》第四十三卷（4）〈過去不當染著、未來不當願求、現在亦不受著；大迦旃延依句依文廣解，佛印可受持〉

《中阿含經》第四十三卷（4） 〈過去不當染著、未來不當願求、現在亦不受著；大迦旃延依句依文廣解，佛印可受持〉

大迦旃延已先說明，世尊才是法主、法將，自己所作只是依佛略說之句、依佛所說之義而廣分別。現在他正式解開跋地羅帝偈中的三個修行核心：什麼叫「念過去」、什麼叫「願未來」、什麼叫「受現在法」。佛所禁止的，不是記得過去、安排未來、知道現在，而是識在三世所緣上生起欲染著，因染著而樂彼，進而回味、追求、住著。過去已滅，若識仍反覆捫摸本來可喜可愛之境，便名念過去；未來未至，若未得欲得、已得心願，便名願未來；現在雖現前，若識於其中欲染著而樂彼，同樣名為受現在法。三世都可知，三世都不可住著。

諸賢。云何比丘念過去耶。諸賢。比丘實有眼知色可喜．意所念。愛色。欲相應。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便念過去。

大迦旃延先從「念過去」說起。

眼曾經見過可喜之色，那個色曾是心所憶念、所愛著、與欲相應而令心生樂之境。如今那個所緣已經成為過去，心卻仍回頭「捫摸本」，反覆觸及先前所愛之境。

捫摸本。本即過去也。

「本」就是已經過去的所緣。事情雖已過去，識若還回去碰觸、反覆追憶其中滋味，過去便繼續成為欲染著的所緣。

彼為過去識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便念過去。

這裡把「念過去」的形成說得十分清楚：

先是識對過去生欲染著；因欲染著，心便樂於那個過去；因為樂彼，所以念念回到過去。

不是「有記憶」就叫念過去，而是識對已滅之境仍欲染著、仍樂在其中，才落入佛所說應慎離的「念過去」。

如是耳．鼻．舌．身。實有意知法可喜．意所念。愛法。欲相應。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便念過去。

眼見色如此，耳、鼻、舌、身也同樣如此。

大迦旃延最後把重點落到意根：過去曾有可喜、可念、可愛之法，與欲相應而令心生樂；如今那個法已成過去，意識卻仍回頭捫摸本來所愛之法。

實有意知法可喜．意所念。愛法。欲相應。心樂。捫摸本。

人不只會懷念過去的色聲香味觸，也會懷念過去的想法、感受、關係、成就與心境。

只要意識仍以欲染著去觸摸那個已滅之法，又因染著而樂在其中，就會一次次回到過去。

諸賢。如是比丘念過去也

大迦旃延由此確定「念過去」的實義。

佛偈說「慎莫念過去」，所要斷的，是識對已滅境界的欲染著與樂著。

諸賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼知色可喜．意所念。愛色。欲相應。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不念過去。

接著，大迦旃延說「不念過去」。

過去同樣曾有可喜之色，也曾是心所念、所愛、與欲相應而生樂的境界；差別在於，現在識不再對那個過去生欲染著。

彼為過去識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不念過去。

前後因果完全相反。

先前是「欲染著 → 樂彼 → 念過去」；現在是「不欲染著 → 不樂彼 → 不念過去」。

因此，真正的修行不是逼迫自己忘記，而是不再以欲染著回到已滅境界中取樂。

如是耳．鼻．舌．身。實有意知法可喜．意所念。愛法。欲相應。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不念過去。

耳、鼻、舌、身乃至意知法，也依同樣方式修習。

即使過去之法曾經可喜、曾經所愛，如今識若不再欲染著，就不再樂住其中，也不再反覆追念。

諸賢。如是比丘不念過去也

所以「不念過去」不是把過去從生命中刪除，而是讓已滅之境回歸已滅，不再讓識以欲染著把它重新抓回現在。

不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。

這也使佛偈中的「過去事已滅」真正成為修行：既知已滅，就不再以欲把已滅之境續住於心。

諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若有眼．色．眼識未來者。彼未得欲得。已得心願。因心願已。則便樂彼。因樂彼已。便願未來。

大迦旃延接著解「願未來」。

若將來有眼、色、眼識之境，對尚未得到的便生起「我要得到」的欲求；對已經得到、又想延續至未來的，心仍願它繼續存在。

彼未得欲得。已得心願。

未得之境想得到，已得之境又想它不要失去，心因此先行住到未來。

因心願已。則便樂彼。因樂彼已。便願未來。

未來尚未到來，但欲求已經先到了。

心先願求，再因願求而樂於那個尚未現前的境界，於是反覆期待、想像、追逐未來。

如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識未來者。未得欲得。已得心願。因心願已。則便樂彼。因樂彼已。便願未來。

耳、鼻、舌、身以及意法意識的未來境界，也都如此。

對尚未出現的法，心若先欲得；對已經擁有、希望將來仍然繼續的法，又心生願求，便會因願而樂彼、因樂而願未來。

所願的不一定只是外在物質，也可能是未來的身分、關係、修行境界、心情與成就。

諸賢。如是比丘願未來也

因此佛偈說「亦勿願未來」，不是要修行人什麼都不準備，而是不要把未來變成欲望投射之處。

諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘若有眼．色．眼識未來者。未得不欲得。已得心不願。因心不願已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不願未來。

所謂不願未來，是對未來可能出現的眼、色、眼識，未得時不生「一定要得到」的欲；即使已得，也不以心願要求它必須繼續存在。

未得不欲得。已得心不願。

未得，不以欲先占有；已得，也不要求它永遠保持。

這不是消極，而是讓未來保持未來，不把尚未到來之法變成現在的執取。

因心不願已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不願未來。

當心不再以願欲黏住未來，就不再以那個未來境界為樂，也不再反覆追逐。

如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識未來者。未得不欲得。已得心不願。因心不願已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不願未來。

耳、鼻、舌、身與意法意識也同樣如此。

未來仍可來，因緣仍可變化，但心不必在事情尚未發生時，就先被欲求拉走。

諸賢。如是比丘不願未來也

「未來復未至」到了這裡不再只是時間描述，而成為修行的依據：既然未至，便不需要以欲染著先住其中。

諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有眼．色．眼識現在者。彼於現在識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便受現在法。

大迦旃延最後解說「受現在法」。

現在有眼、色、眼識現前時，若識對現在境界生欲染著，便因染著而樂彼；因樂彼，心便接受、住著於現在法。

彼於現在識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便受現在法。

這使佛偈「現在所有法，彼亦當為思」的意思更加清楚。

佛沒有叫人離開過去與未來之後，就把現在當成新的安住處。現在同樣可能成為染著的所緣。

如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識現在者。彼於現在識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便受現在法。

耳、鼻、舌、身與意法意識皆如此。

當下的聲、香、味、觸、念頭、感受與法義，都可能令識生欲染著；若因染著而樂彼，就會受著於現在。

因識欲染著已。則便樂彼。

所以「活在現在」若沒有離欲染著，仍可能只是更細的執取。

佛所教的不是換一個時間點來住，而是三世中都不被欲染著所縛。

諸賢。如是比丘受現在法也

大迦旃延由此說明，何謂受現在法。

現在法雖正在現前，也不是因此就值得住著；「念無有堅強，慧者覺如是」，正是要以慧觀見現前法同樣無常、不可固執。

諸賢。云何比丘不受現在法。諸賢。比丘若有眼．色．眼識現在者。彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不受現在法。

所謂不受現在法，不是拒絕現在，也不是對現前境界失去知覺，而是識於現在不生欲染著。

彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不受現在法。

現在仍然可以被看見、聽見、知道，但不再因染著而樂住其中。

境界現前，識不必抓取；感受現前，心不必要求延續；法義現前，也不必執為我有。

如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識現在者。彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。便不受現在法。

耳、鼻、舌、身以及意法意識，都依同一原則修習。

只要識不欲染著，就不因染著而樂彼，也不因此受住現在法。

諸賢。如是比丘不受現在法

至此，大迦旃延已把偈中的過去、未來、現在三處全部解開。

過去不是不能記，而是不可欲染著；未來不是不能知，而是不可願欲住著；現在不是不能受用，而是不可因欲染著而受住。

諸賢。謂世尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室宴坐 慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至 現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是 若學聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終 如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈

大迦旃延再次完整引述世尊所說的跋地羅帝偈。

經過前面逐一分別，再讀「莫念過去、勿願未來、現在所有法彼亦當為思」，已能看出三世修行同一所斷：識的欲染著。

念無有堅強 慧者覺如是

過去已滅，未來未至，現在亦無堅強。慧者不是只知道時間流動，而是知道三世法都不可建立欲染住處。

如是行精勤 晝夜無懈怠

這種不染三世的修行，要在晝夜心行中持續觀察。

一念回到過去取味，可以知道；一念跑到未來欲求，可以知道；一念在現在境界黏住，也可以知道。每次知道，便有離染之處。

此世尊略說。不廣分別。我以此句．以此文廣說如是。諸賢。可往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可共受持

大迦旃延說，世尊先前只是略說，自己已依「此句、此文」如此廣解。

他仍沒有要求諸比丘直接因自己的解說而信受，而是請他們回到佛前具陳；如果符合世尊所說之義，眾人才共同受持。

我以此句．以此文廣說如是。

這句也把佛法解義的方法說得很清楚。

廣說不是離開原句增加別義，而是依原句、依原文，把其中的染著、因果與修行作用解明。

於是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從座起。繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。

諸比丘聽完大迦旃延所說後，善加受持誦習，起座繞尊者三匝，隨後前往佛所。

到了世尊面前，稽首作禮，退坐一旁。

他們沒有因尊者已說得清楚便停止求證，而是依大迦旃延所囑，把所聞帶回佛前。

白曰。世尊。向世尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而廣說之

諸比丘向佛稟白：世尊先前略說此教，未作廣分別；尊者大迦旃延已依這些句、這些文字廣為解說。

現在要由世尊親自判定，這樣的解說是否與佛意相合。

世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。

世尊聽後連聲讚歎「善哉，善哉」，並說自己的弟子中有眼、有智、有法、有義。

我弟子中有眼．有智．有法．有義。

大迦旃延之所以受佛讚歎，不只是善於說法，而是能從佛的略說中見其法義，依原句、原文，把應有的義理分別清楚。

所以者何。謂師為弟子略說此教。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說之。

佛又說明讚歎的原因：師只為弟子略說，而弟子能依這些句、這些文廣為分別。

彼弟子以此句．以此文而廣說之。

這不是讚歎自由發揮，而是讚歎依文見義。

從「念過去」的欲染著，到「願未來」的未得欲得、已得心願，再到「受現在法」的現在識欲染著，大迦旃延都沒有離開佛偈另立說法，而是把偈中修行的實際心行解出。

如大迦旃延比丘所說。汝等應當如是受持。

世尊直接印可大迦旃延的解說，告訴諸比丘應當如此受持。

汝等應當如是受持。

至此，關於跋地羅帝偈的廣解已由佛親自確認。

「不念過去、不願未來、不受現在」的修行義，不再只是弟子的理解，而成為世尊所印可、可以依教受持之法。

所以者何。以說觀義應如是也

佛再說，之所以應如此受持，是因為對這個觀法之義，正應如此解說。

以說觀義應如是也

所謂「觀」，不是只觀時間流逝，而是觀自己的識在過去、未來、現在有沒有欲染著、有沒有樂彼、有沒有住著。

這樣觀，才能從一句偈頌進入實際修行。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 溫泉林天經第四竟(二千五百八十字)

佛如此印可，諸比丘聞法後歡喜奉行。《溫泉林天經》第四至此圓滿。

從正殿天子清晨問法，到三彌提求佛說偈，再到大迦旃延廣解、世尊印可，整部經最後所落的仍是「奉行」。

《今日修行觀照》

今天可以直接觀察三種心行。

想到過去時，看自己是否只是知道一件已發生的事，還是心又在其中取樂、懊悔、留戀、不肯離開。

想到未來時，看自己是在作應有準備，還是未得便欲得、已得便要求永遠保有。

面對現在時，也不要因為「正在發生」就任由心住著；現在的境界同樣會變，仍須知道而不染。

《慧照心得》

讀完大迦旃延的廣解，再回頭讀「慎莫念過去，亦勿願未來」，意思已完全不同。

佛不是叫人切斷記憶，也不是叫人沒有未來，更不是只把注意力鎖在現在。

真正要離的是欲染著。

過去已滅，心卻還能把它抓回來；未來未至，心卻已經先住進去；現在正在眼前，心也可能立刻把它變成所愛、所住。三世雖不同，執取的作用卻相同。

因此修行不是選一個時間點安住，而是讓識在三世法上都不再染著。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛