《中阿含經》第四十二卷（15）〈六根接境，識若食相、著味、受縛，心便外灑散；不食、不著、不縛，心則不向外散〉
《中阿含經》第四十二卷（15） 〈六根接境，識若食相、著味、受縛，心便外灑散；不食、不著、不縛，心則不向外散〉
世尊先前只略說「心出外灑散」與「心不出外不灑散」，諸比丘因此請尊者大迦旃延廣解。大迦旃延現在先從最直接的六根接境說起：眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法之後，真正使心向外散去的，不只是境界現前，而是識開始取食其相、愛著其中的樂味，又被那份樂味結縛。相反地，若見聞覺知之時，識不取食境相、不愛著樂味、不受其縛，境界雖現前，心仍不必向外流散。由此可知，佛所說的「不外散」不是閉眼避境，而是在接境時不被境相與滋味牽走。
諸賢。云何比丘心出外灑散。
大迦旃延先直接回答世尊略說中的第一個問題：什麼叫作比丘的心向外灑散？
這不是泛泛談心散亂，而是要從六根與六境接觸時，具體看出心怎麼一步一步被外境帶走。
諸賢。比丘眼見色。識食色相。識著色樂相。識縛色樂相。彼色相味結縛心出外灑散。
眼見色之後，識先「食色相」，也就是取著、領納眼前色相；接著又「著色樂相」，對色中可喜可樂之處生起黏著；再進一步「縛色樂相」，識被那份可喜之味綁住。
識食色相。識著色樂相。識縛色樂相。
佛所略說的「外灑散」，在大迦旃延的解釋中有非常清楚的進程：
先是眼見色，接著識取其相；取相之後，對其中可樂之處生著；生著之後，又被那份樂味繫縛。
不是一見色，心就必然散亂；真正使心向外流去的是後面的「食、著、縛」。
彼色相味結縛心出外灑散。
當色相中的滋味已經把心結住，心便開始向外追逐。
此時看似只是在「看一個東西」，其實內在已經從單純見色，走到取相、愛味、受縛。心所散向的，不只是外在的色，更是自己對色所生的樂味與執取。
所以「外灑散」不是空間上跑到外面，而是心失去自主，被境界的滋味牽引。
如是耳．鼻．舌．身。意知法。識食法相。識著法樂相。識縛法樂相。彼法相味結縛心出外灑散。
眼見色如此，耳、鼻、舌、身也同樣如此。直到意知法，大迦旃延再把這個過程完整說出：識取食法相，識愛著法中可樂之相，識又被法中可樂之相繫縛；法相中的滋味結住了心，心便向外灑散。
意知法。識食法相。識著法樂相。識縛法樂相。
這使「外灑散」的範圍不只落在眼前色聲香味觸。
即使一個人沒有接觸強烈外境，心中所想的念頭、記憶、見解、知識、法義，只要識不斷取其相、貪著其中滋味、被其所縛，一樣會向外散亂。
例如反覆咀嚼一句稱讚、固守一個自己喜歡的見解、沉浸在某種修行經驗裡，雖然人坐著不動，意根仍可能被「法樂相」牽住。
彼法相味結縛心出外灑散。
心之所以被法相牽走，是因「味」已成為結縛。
一個念頭之所以反覆不去，常不是因它本身永遠存在，而是心仍在其中取味；只要還覺得「這個想法很好」「這種感受我要保留」「這個觀點就是我」，識便會一次又一次回去攀取。
諸賢。如是比丘心出外灑散。
大迦旃延至此把世尊所說的「心出外灑散」解明：六根接境後，識取相、著樂、受縛，最後被境界滋味結住，心就向外散去。
如是比丘心出外灑散。
這一句不是另外增加一個新法，而是把前面的因果說定。
從眼見色到意知法，真正需要觀察的不是「境界有沒有出現」，而是識在境界之後做了什麼。
一旦能在「食相」時就察覺，就不必等到「著味」「受縛」已很深時，才發現自己已被境界牽走。
諸賢。云何比丘心不出外灑散。
大迦旃延接著說相反的一面：什麼叫作比丘的心不向外灑散？
既然外散是由取相、著味、受縛形成，那麼不外散也要在同一個六根接境處修，不必另外找一個遠離生活的地方。
諸賢。比丘眼見色。識不食色相。識不著色樂相。識不縛色樂相。彼色相味不結縛心。不出外灑散。
比丘眼見色時，識不取食色相，不愛著色中的樂相，也不被色中的樂相繫縛；因此，色相的滋味不能把心結住，心也就不向外灑散。
識不食色相。識不著色樂相。識不縛色樂相。
這裡並沒有說「眼不見色」。
眼仍然見色，只是見後不再沿著「食相、著味、受縛」一路走下去。
所以收攝六根不是把感官關閉，而是境界現前時，識不把所見吞進來反覆佔有，也不從中尋找可以黏住自己的滋味。
彼色相味不結縛心。不出外灑散。
同樣的色境，前面因「色相味結縛心」而外散；現在則因「色相味不結縛心」而不外散。
差別不在色境變了，而在心與色境的關係變了。
這也把修行責任帶回自己：不能要求世間永遠沒有可愛、可憎之色，而要學習即使看見，也不讓其中滋味成為繫縛。
如是耳．鼻．舌．身。意知法。識不食法相。識不著法樂相。識不縛法樂相。彼法相味不結縛心。不出外灑散。
耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，也都依此而修；到了意知法時，識不取食法相，不愛著法中可樂之相，也不被法中樂相所縛，因此法相之味不能結縛心，心不向外灑散。
意知法。識不食法相。識不著法樂相。識不縛法樂相。
意根的修行尤其細微。
心中想起一件事，可以知道它；一個念頭生起，也可以知道它；某種法義現前，也可以明白它。但知道不等於一定要抓住，更不等於要反覆從中取味。
能知法而不食法相，能明白而不黏著，才真正顯出意根不向外散。
彼法相味不結縛心。不出外灑散。
當心不再被法相滋味結住，意根也不再隨念頭奔流。
不是要求心完全沒有念頭，而是念起時不被其味牽走；法現前時不把它抓成「我的見解」「我的境界」「我的所得」。
從眼見色到意知法，佛所說的修行都落在同一件事：接觸可以發生，了知可以發生，但心不必因此成為所緣的俘虜。
諸賢。如是比丘心不出外灑散
大迦旃延由此把世尊所說的「心不出外灑散」完整解出。
如是比丘心不出外灑散
心不外散，不是因世界停止出現色聲香味觸法，而是六根接境之後，識不再食相、不再著味、不再受縛。
外境仍然存在，見聞覺知也仍然存在，但心已不必跟著每一個可樂相向外奔馳。
世尊先前說「心不出外不灑散」，大迦旃延現在把它落實到每一次六根接境的當下。下一篇還會進一步說明「心不住內」與「心住內」：即使已離開外境散亂，若對初禪、二禪、三禪、四禪乃至四無色定的滋味生著，依彼、住彼、緣彼、縛彼，心仍不是真正住內；唯有不著禪味、不依、不住、不緣、不縛，才是佛所說的心住內。
《今日修行觀照》
一天之中，可以特別觀察「食相、著味、受縛」是怎麼發生的。
看到一則訊息，本來只是看見；若開始反覆回想其中一句話，就已在取相。若再從讚美、責備、認同或不認同中不斷取味，心便開始黏住；等到整天都被那件事牽引，便已經受縛。
若能在最初看見時只知道看見，聽見時只知道聽見，念頭生起時只知道它生起，而不急著抓取其中滋味，很多後續散亂便不必形成。
《慧照心得》
大迦旃延把「心外灑散」說得很細，所以讀到這裡，不能只把散亂理解成坐不住、妄念很多。
真正的外散，是識開始吃境界的相，再愛它的味，最後被它綁住。
這也說明為什麼有時人在安靜房間裡，身體完全沒動，心卻已經跑得很遠。外境甚至早已不在眼前，只因意根還在食法相、著法味，心就繼續被牽引。
反過來，真正不外散也不是把自己關起來。眼仍可以見色，耳仍可以聞聲，意仍可以知法，只是不再讓「味」變成結縛。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛