《中阿含經》第四十二卷（13）〈如來說法無量不可盡，弟子順違皆捨而常念常智；無上調御士，能趣八方至漏盡〉
《中阿含經》第四十二卷（13） 〈如來說法無量不可盡，弟子順違皆捨而常念常智；無上調御士，能趣八方至漏盡〉
世尊已說六處、六更樂、十八意行與三十六刀，又教比丘由依著轉向無欲，再由喜、憂逐漸安住於捨。接著佛說如來所說之法無量不可窮盡，又說三意止：弟子不受教時，世尊不因此憂慼；弟子恭敬順行時，也不因此歡喜；有人順行、有人不順行時，仍安住於捨，常念常智。最後再說無上調御士不只如世間調御者使象、馬、牛趣向一方，而能令修行者趣向八方，從色觀色一路至想知滅盡、慧觀漏盡斷智。
無量說法當知內者。此何因說。如來有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辯才成就第一辯才。壽活百歲。
佛接著說明何以稱為「無量說法」。
假使如來有四位弟子，有增上行、增上意、增上念、增上慧，又有辯才，成就第一辯才，而且都能活到一百歲，這些弟子的根器與理解能力已極為殊勝。
有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辯才成就第一辯才。
佛先把聞法者的條件說到很高，不是以遲鈍、短壽之人來說明法不可盡，而是設想有善行、善意、善念、善慧與第一辯才的弟子，並且有百年壽命可以長時聞法。
如來為彼說法滿百年。除飲食時．大小便時．睡眠息時及聚會時。
如來若為這些弟子說法，整整說滿一百年，只扣除飲食、大小便、睡眠休息以及聚會等時候，其餘時間都持續說法。
如來為彼說法滿百年。
百年之中長時聽聞，已不是短暫接觸；佛以如此漫長的時間來說明如來法義之廣大。
彼如來所說法。文句法句觀義。以慧而速觀義。不復更問於如來法。
這些弟子聽聞如來所說的文句、法句與義理，都能以智慧迅速觀察其義，不必再回頭重問世尊。
以慧而速觀義。不復更問於如來法。
聽法者不但壽長、辯才殊勝，而且理解迅速，所聞文句與法義一聽便能觀解。即使如此，他們一生所能領受的法仍不能窮盡如來所說。
所以者何。如來說法無有極不可盡法。文句法句觀義。乃至四弟子命終。
佛說明原因：如來所說之法沒有窮極，不可盡說；文句、法句與可觀之義，直到四位弟子百年壽命終了，仍然不能把如來之法完全窮盡。
如來說法無有極不可盡法。
法不可盡，不是因弟子理解不足，而是如來所能開示之法本來廣大無量。即使以百年長壽、第一辯才與迅速智慧日日領受，仍不能窮盡。
猶如四種善射之人。挽彊俱發。善學善知。而有方便。速徹過去。
佛以善射之人作譬。
四位善於射箭的人，能挽強弓，同時發箭；他們善學、善知，又有善巧方便，箭一發出便迅速穿越而過。
善學善知。而有方便。速徹過去。
譬喻中的射手不是初學之人，而是技藝成熟、方法純熟，所發之箭又迅速有力。
這對應前面四位弟子的增上行、意、念、慧與第一辯才：聞法、觀義都極迅速，並不是因遲緩而不能盡知。
如是。世尊有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辯才成就第一辯才。壽活百歲。
佛將譬喻帶回所說之義：若有四位如此殊勝的弟子，具增上行、增上意、增上念、增上慧與第一辯才，壽命又長達百歲。
如來為彼說法滿百年。除飲食時．大小便時．睡眠息時及聚會時。彼如來所說法。文句法句觀義。以慧而速觀義。不復更問於如來法。
即使如來百年之中持續為他們說法，而弟子每聞一句都能迅速以慧觀義，不必再問，所學效率已如善射之箭迅速而過。
所以者何。如來無極不可盡。無量說法當知內者。因此故說
然而如來所說仍無有窮極、不可盡知，所以稱為「無量說法」。
如來無極不可盡。
修學佛法不能因熟悉一些經句，便以為法義已盡。愈深入聞思，愈能知道如來所說可以隨眾生、隨法義不斷開示，而不是幾句文字便能窮盡。
三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教者。此何因說。
佛再說三意止，這是聖人所修習；聖人修習成就之後，便能教化大眾。
三意止所說的，是世尊面對弟子不同反應時，心如何安住。
若如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
如來為弟子說法，是出於憐念與悲愍，希望弟子得到法義與利益，也希望他們得到安隱、快樂，因此發起慈悲之心。
憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。
佛說法不是為了使弟子服從自己，也不是為了得到讚美，而是真正希望弟子得義、得益、得安隱快樂。
這份慈悲在弟子是否順從之前就已建立，因此不會因弟子的反應不同而改變。
若彼弟子而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣向法．次法。不受正法。違世尊教。不能得定者。
第一種情形，是弟子不恭敬、不順教而行，也不立於智慧，心不趣向法與隨法而行，不受持正法，違背世尊教導，因此不能得定。
其心不趣向法．次法。不受正法。違世尊教。不能得定者。
世尊已以慈悲求其利益，但弟子自己不受教、不實行，所說之法便不能在他身上成就相應結果。
世尊不以此為憂慼也。但世尊捨無所為。常念常智。
面對這樣的弟子，世尊不因其不受教而生憂慼，只安住於捨，無所造作，常有正念、常有智慧。
世尊不以此為憂慼也。但世尊捨無所為。常念常智。
慈悲並不等於必須控制別人的結果。
佛已盡其教化之心，弟子若仍不接受，世尊不因而憂惱，也不被失望牽動；慈悲仍在，而心住於捨、念與智。
是謂第一意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教也
這就是第一意止，也是聖人所修習的安住。
復次。如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
第二種情形，世尊同樣以憐念、悲愍與慈心為弟子說法，所求仍是弟子得義、得益、得安隱快樂。
弟子的反應即使不同，如來說法的慈悲心沒有不同。
若彼弟子恭敬順行而立於智。其心歸趣向法．次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。
若弟子恭敬、順教而行，安住於智慧，心歸向正法並依次法實踐，能受持正法，不違世尊教導，也能得到定。
其心歸趣向法．次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。
這樣的弟子已把所聞轉成實踐：恭敬、順行、立智、受持，因而能有修行成就。
世尊不以此為歡喜也。但世尊捨無所為。常念常智。
即使弟子恭敬受教、依法而行、能得定，世尊也不因此生起偏愛歡喜，仍然安住於捨，無所為而常念常智。
世尊不以此為歡喜也。但世尊捨無所為。常念常智。
弟子不受教，佛不憂；弟子受教有成，佛也不因而歡喜自得。
如來利益眾生，不把弟子的成敗收為自己的得失，因此順逆都不能動其心。
是謂第二意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教也
這就是第二意止。
復次。如來為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為快樂。是為饒益樂。
第三種情形，如來仍然以同樣的慈悲說法，希望弟子得利益與安隱快樂。
或有弟子而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不趣向法．次法。不受正法。違世尊教。不能得定者。
在同一群弟子中，有人不恭敬、不順行、不立於智，不趣向法與次法，不受正法、違背佛教，因此不能得定。
或有弟子恭敬順行而立於智。其心歸趣向法．次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。
同時也有人恭敬順行，立於智慧，心向法、次法，受持正法，不違佛教而能得定。
同一場教化中，弟子的反應可以完全不同。
世尊不以此為憂慼。亦不歡喜。但世尊捨無所為。常念常智。
面對一部分不受教、一部分受教的情況，世尊既不因前者而憂，也不因後者而喜，只安住於捨，無所為而常念常智。
不以此為憂慼。亦不歡喜。但世尊捨無所為。常念常智。
無論全部不受教、全部受教，或有人受教有人不受教，如來心都不被弟子的反應牽動。
這不是不關心眾生；前面每一次都先說「憐念愍傷、求義及饒益、求安隱快樂、發慈悲心」。正因慈悲不以個人得失為中心，所以才能在教化結果不同時仍常念常智。
是謂第三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教也。三意止。謂聖人所習。聖人所習已。眾可教者。因此故說
這就是第三意止。三意止都是聖人所修習，成就後便能安穩教化大眾。
無上調御士者。調御士趣一切方者。此何因說。
佛最後說明「無上調御士」為何稱為能令調御者趣向一切方。
調御士者。此說調御士趣一方。或東方．或南方．或西方．或北方。
世間一般調御者，只能使所調御者朝一個方向而行，例如東方、南方、西方或北方。
調御象者。調御象趣一方。或東方。或南．西．北方。調御馬者。調御馬趣一方。或東方。或南．西．北方。調御牛者。調御牛趣一方。或東方。或南．西．北方也。
調象者能令象朝某一方行，調馬者能令馬朝某一方行，調牛者也能令牛朝某一方行。
調御士者。此說調御士趣一方。
世間調御所能到達的，只是方向上的前進；佛所說的無上調御，則是教人於心地與解脫中趣向不同成就。
無上調御士者。調御士趣一切方。
無上調御士能令所調御之人趣向一切方，不局限於東西南北一處。
後面佛以八種成就說明所謂「一切方」。
於中方者色觀色。是謂第一方。
第一方，是於色而觀色。
色觀色。是謂第一方。
修行者從色境入手，能於色中觀察色，不隨平常的欲染與顛倒而轉。
內無色想。外觀色。是謂第二方。
第二方，是內心沒有色想，而對外在色境作觀察。
內無色想。外觀色。是謂第二方。
與第一方相比，內在對色的想念已不同，而仍能觀外色。
淨解脫身觸成就遊。是謂第三方。
第三方，是淨解脫，以身觸證而成就安住。
淨解脫身觸成就遊。
此時不只停在觀察，而是對清淨解脫有所成就，親身安住其中。
度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。是謂第四方。
第四方，是超越一切色想，滅有對想，不念若干之想，以「無量空」成就無量空處而安住。
度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。
心不再住於色想，也不再念種種差別之想，轉而成就無量空處。
度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。是謂第五方。
第五方，是再超越無量空處，以無量識成就無量識處而安住。
無量識。是無量識處成就遊。
修行沒有停在空處，還能超越前一所依，進入無量識處。
度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。是謂第六方。
第六方，是超越無量識處，以「無所有」成就無所有處而安住。
無所有。是無所有處成就遊。
前面的識境也不再作為所住，進一步成就無所有處。
度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是謂第七方。
第七方，是超越無所有處，成就非有想非無想處而安住。
非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。
心所安住已極為微細，但佛仍沒有以此作最後所到之處。
度一切非有想非無想處。想知滅盡身觸成就遊。慧觀漏盡斷智。是謂第八方。
第八方，是再超越非有想非無想處，成就想知滅盡，以身觸證而安住，又以智慧觀察，漏盡而得斷智。
想知滅盡身觸成就遊。慧觀漏盡斷智。
修行至此已不只是進入更細的定境，而是以慧觀至漏盡斷智。
前面無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處，都還有更進一步可超越之處；到了第八方，則明說「漏盡斷智」，把調御導向解脫。
無上調御士者。調御士趣一切方者。因此故說
所以稱佛為無上調御士，能令所調御者趣向一切方。
世間調御象、馬、牛，只能使其向東西南北而行；如來則能依眾生所宜，引導修行由色觀色，漸次深入，直到漏盡斷智。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 分別六處經第二竟(二千五百一十二字)
佛如此宣說，諸比丘聽聞後歡喜奉行。《分別六處經》第二至此圓滿。
歡喜奉行
從六根接境的喜、憂、捨開始，佛一路教人分辨依著與無欲，進而捨離較粗心行；再說如來法義無量，教化眾生又不因順逆起憂喜，最後以無上調御引導至漏盡斷智。
《今日修行觀照》
教導別人時，很容易因對方不聽而煩惱，也容易因對方聽從而覺得自己有功。
三意止提供一個很深的觀照：可以真心希望對方得到利益，也可以盡力說明，但對方最後怎麼選擇，不必全部變成自己的喜憂。
自己修行也是如此。今天狀態好，不必因此自滿；今天狀態差，也不必因此自責到失去方向。保持念與智，繼續向前。
《慧照心得》
三意止把慈悲與捨說得很完整。
佛不是因為安住於捨，就對弟子好壞都不在意。每一次說法之前，都明說是為了憐念、饒益、安隱與快樂。只是佛不把弟子的反應抓成自己的得失。
弟子不聽，不因此憂；弟子聽了有成，也不因此自喜。慈悲仍然廣大，心卻常念常智。
後面的八方又使人看見，如來調御不是只讓人得到一點平靜，而是一路引導，直到「慧觀漏盡斷智」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛