《中阿含經》第四十二卷（11）〈捨有依著、亦有依無欲；凡夫不離色法而捨，修習無常滅法則能離著而住〉
《中阿含經》第四十二卷（11） 〈捨有依著、亦有依無欲；凡夫不離色法而捨，修習無常滅法則能離著而住〉
世尊前面已分別依著之喜與依無欲之喜，也說明依著之憂與依無欲之憂。接著再說「捨」同樣不能只從表面判斷。有人面對色法看似平等、不喜不憂，實際上只是因不多聞、無智慧，心仍沒有離開所緣；這種捨仍屬依著。另一種捨，則建立在如實知道色法與一切法無常、變易、盡、無欲、滅、息之上，並且至心修習，於境界現前時能安住於捨。兩者同樣名為捨，一個仍被所緣含攝，一個已朝離欲而行。
云何六捨依著。云何六捨依無欲。眼見色已生捨。當知二種。或依著。或依無欲
佛先從眼見色說起。
眼睛見到色境之後，如果心中生起捨，也要知道這份捨有兩種：一種依著，一種依無欲。
眼見色已生捨。當知二種。或依著。或依無欲
喜與憂容易被察覺，捨卻更容易被誤認為已經沒有執著。
佛因此把捨再分辨清楚：心雖然沒有明顯歡喜或憂惱，仍要觀察它是否真正離開了對色境的黏著。
云何捨依著。眼知色生捨。彼平等．不多聞．無智慧．愚．癡．凡夫。為色有捨。不離色。是謂捨依著。
佛先說依著之捨。
眼見色後，心雖呈現平等，不明顯偏向喜或憂，但這個人不多聞、沒有智慧，仍屬愚癡凡夫。他因色而有捨，心其實沒有離開色境，所以稱為「捨依著」。
彼平等．不多聞．無智慧．愚．癡．凡夫。
表面上的平等，若沒有智慧作根本，並不能直接等同於修行成就。
一個人可能只是對境界暫時無感，也可能因習慣、遲鈍、不了解而沒有明顯反應；這樣的平靜仍未必具有離欲之力。
為色有捨。不離色。
這幾字把差別說得很明白。
心之所以有這份捨，仍然是「為色」而起，而且「不離色」。雖不顯喜憂，所緣仍在，心還沒有真正超越所見之色。
是謂捨依著。
像這樣表面平等、實際仍不離色的捨，就叫作依著之捨。
云何捨依無欲。知色無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切色無常．苦．滅法。憶已捨住。
依無欲之捨則不同。
修行者知道色法無常、會變易，終歸盡、無欲、滅、息；也知道過去與現在一切色都是無常、苦、滅法。如此憶念之後，心安住於捨。
知色無常．變易。盡．無欲．滅．息。
這份捨不是因為不知道，也不是因為麻木，而是因為看清色法的真實性質。
既知它必然變易，就不必因喜愛而抓取；既知它終歸滅，就不必因失去而憂惱。
前及今一切色無常．苦．滅法。憶已捨住。
能安住於捨，是因為心已把所見放回無常、苦、滅法中觀察。
不是把色境推開，而是知道它本來就不能久住，所以不再把自己的安穩交給色境決定。
若有至意修習捨。是謂捨依無欲。
如果能以至誠專一之心修習這樣的捨，就叫作「捨依無欲」。
若有至意修習捨。是謂捨依無欲。
依無欲之捨不是偶然出現的冷靜，而是要修習。
見境時憶念無常，知道一切法會變易，反覆如此用功，心才漸漸不再被所緣牽動。
如是耳．鼻．舌．身。意知法已生捨。當知二種。或依著。或依無欲
佛把眼見色的分別推及耳、鼻、舌、身與意。
耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，乃至意知法後若生捨，也都要分辨：這份捨究竟仍依著所緣，還是依無欲而生。
意知法已生捨。當知二種。或依著。或依無欲
連心中面對某種觀念、記憶、法義時所生的平等，也同樣不能只看外相。
有時人說「都可以」「沒差」「我不在意」，心裡其實仍沒有真正離開；只是暫時不表現喜憂。佛要比丘辨明的，正是這一層。
云何捨依著。意知法生捨。平等．不多聞．無智慧．愚．癡．凡夫。為法有捨。不離法。是謂捨依著。
如果意根知法後生起捨，表面雖平等，但本身不多聞、無智慧，仍屬愚癡凡夫；這份捨依所知之法而有，心又沒有離開那個法，便是依著之捨。
為法有捨。不離法。
所緣不一定是外在色聲香味觸，也可能是心中所知的法。
對一個見解沒有明顯喜惡，不表示已經超越它；只要心仍停在那個觀念裡，不能離開，便仍有依著。
云何捨依無欲。意知法無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切法無常．苦．滅法。憶已捨住。
意根上的依無欲之捨，是知道所知之法同樣無常、變易，終歸盡、無欲、滅、息；過去與現在一切法都無常、苦、屬於滅法。如此憶念後，心安住於捨。
意知法無常．變易。盡．無欲．滅．息。
心中所知、所念、所持的法也會變化，不能因它存在於心中，就把它當作永遠不變的自我或所有。
前及今一切法無常．苦．滅法。憶已捨住。
當心真正知道一切法皆依緣而有、終歸變易，就能逐漸離開「一定要照我的想法」「這個見解不能改」的固守。
捨因此不是空白，而是智慧照見後的安住。
若有至意修習捨。是謂捨依無欲。
能以至心修習這樣的捨，就是依無欲之捨。
這也說明捨並非天生性格，而是可以修習、增長。
是為六喜依著．六喜依無欲．六憂依著．六憂依無欲．六捨依著．六捨依無欲。總說三十六刀。當知內者。因此故說
到這裡，佛把前面所說的喜、憂、捨完整收攝：六喜依著、六喜依無欲，六憂依著、六憂依無欲，六捨依著、六捨依無欲，合起來稱為三十六刀。
六喜依著．六喜依無欲．六憂依著．六憂依無欲．六捨依著．六捨依無欲。
眼耳鼻舌身意六根接境後，都可能生喜、憂、捨；而每一種又都要再問它究竟依著欲染，還是依無欲而起。
這樣觀察之後，修行便不再只停在「今天心情好不好」，而能進一步辨明心所依的方向。
總說三十六刀。當知內者。因此故說
佛把這些都說為「當知內」，表示真正需要觀察的地方就在自己的六根與心行之中。
下一篇，世尊將直接說明如何「於中斷彼成就是」：先依無欲之喜、憂、捨斷除依著之喜、憂、捨，再由無欲捨進一步超越前面的喜與憂，使心不斷離開較粗的依止。
《今日修行觀照》
平常很容易把「沒感覺」當成看開了。
但有時只是累了、不想管了，或對事情變得麻木；心其實仍然被那件事牽著。只要對方一變、情境一改，原來的喜怒又立刻回來。
可以用經中的標準檢查：這份捨有沒有智慧？有沒有看見無常、變易？心是否真的不再抓住所緣？
《慧照心得》
「捨」比喜與憂更容易誤認。
歡喜時知道自己在歡喜，憂愁時也知道自己在憂愁；但心平靜時，很容易直接認定「已經放下了」。佛卻再問：這份平等有沒有智慧？是否仍不離色、不離法？
若仍被所緣含攝，只是沒有明顯情緒，還不是離欲。
真正的捨，是因見無常而不抓，因知滅法而不住；這種捨不是消極，而是心愈來愈不受境界支配。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛