《中阿含經》第四十二卷（10）〈憂有依著、亦有依無欲；不得愛境而生憂，未證聖處亦能因求法而憂〉
《中阿含經》第四十二卷（10） 〈憂有依著、亦有依無欲；不得愛境而生憂，未證聖處亦能因求法而憂〉
世尊前面已分別六喜：有的喜依愛著而生，有的喜則因觀無常、變易、盡、無欲、滅、息而生。接著再說「憂」也有兩種。若對可愛境界生愛欲，未得而不得，或已得之物後來過去、散壞、滅、變易，由此生憂，是依著之憂；若已如實知一切色法、心法無常、苦、滅，卻念自己何時才能成就聖者所成就之處，由求法、慕道而生憂，則是依無欲之憂。兩者表面都名為憂，所依卻完全不同：一個因失去所愛而苦，一個因尚未證得聖法而生求道之心。
云何六憂依著。云何六憂依無欲。眼見色已生憂。當知二種。或依著。或依無欲。
佛先從眼見色說起。
眼見色後若生憂，要知道這份憂並不只有一種，而可能依著欲染，也可能依無欲而生。
眼見色已生憂。當知二種。或依著。或依無欲。
不能只因心中出現憂愁，就把所有憂都看成同一件事。要進一步觀察：這份憂究竟是在為自己失去可愛境界而苦，還是因已知無常、嚮往聖者所證，卻自知尚未成就而生起求法之憂。
云何憂依著。眼知色可喜．意念．愛色．欲相應樂。未得者不得。已得者過去．散壞．滅．變易。生憂。
所謂依著之憂，是眼見可喜之色後，心中反覆憶念、愛著此色，並與欲相應而感到快樂。
若尚未得到，心想得到卻沒有得到，便因此生憂；若已經得到，後來所愛之色過去、散壞、消失、變易，也同樣生憂。
意念．愛色．欲相應樂。未得者不得。已得者過去．散壞．滅．變易。生憂。
這份憂的根本在「愛色」。
未得時，因求不得而苦；已得時，也並不因此安穩，因為所愛之色終究會變化。當它散壞、消失、不再如昔，原先的愛就轉成憂。
如是憂。是謂憂依著。
像這樣因愛著可喜色境，未得而苦、已得後又因失去與變易而苦，就叫作「憂依著」。
如是憂。是謂憂依著。
依著之憂看似是外境讓人痛苦，其實前面早已有愛念與欲染。正因先抓住「我要得到」「我不要失去」，變化來時才生憂惱。
云何憂依無欲。知色無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切色無常．苦．滅法。
佛再說另一種憂。
修行者已知道色法無常、會變易，終歸盡、無欲、滅、息；也知道過去與現在一切色皆無常、苦，都是滅法。
知色無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切色無常．苦．滅法。
這時的心已不是因色可愛而想占有，反而是因看清色法本質而朝離欲方向行。
所以後面生起的憂，也不再建立在「我失去了什麼」上。
憶已作是念。我何時彼處成就遊。謂處諸聖人成就遊。
修行者如實憶念無常、苦、滅法後，心中生起一個願望：我什麼時候才能在那個地方成就而住？也就是諸聖人成就安住之處。
我何時彼處成就遊。謂處諸聖人成就遊。
這份憂不是為財物、色身、名位或可愛境界而憂，而是因自己尚未證得聖者所證之法，心中生起深切求道之願。
所憂的不是「我失去了世間所愛」，而是「何時才能真正成就聖道」。
是為上具觸願恐怖。知苦憂生憂。
因嚮往上妙成就，心中有願、有急切，並由知苦而生憂。
知苦憂生憂
這份憂建立在知苦之上。
已知有為無常、世間不可久恃，也知道聖者已有所成就，自己卻尚未到達，因此生起一種不願再停留原處的修行迫切感。
如是憂。是謂憂依無欲。
像這樣因見無常、知苦、嚮往聖者所證而生的憂，就叫作「憂依無欲」。
如是憂。是謂憂依無欲。
依無欲之憂，並不是鼓勵長久陷在低沉之中，而是心已不甘於被欲染與生死束縛，希望真正向聖道前進。
它和依著之憂方向正好相反：一個因世間失去而往執取中沉，一個因看見世間不可恃而向出離中行。
如是耳．鼻．舌．身。意知法已生憂。當知二種。或依著。或依無欲。
佛把眼見色的分別推及耳、鼻、舌、身與意。
耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，乃至意知法後若生憂，也都應知道有兩種：可能依著，也可能依無欲。
意知法已生憂。當知二種。或依著。或依無欲。
不只外境失去會使人憂，心中所知、所念的法也可能成為憂的所依。
有些憂來自想法不能實現、所愛觀念被破壞；另一些憂則來自已知真實法義，卻自覺尚未成就聖道。
云何憂依著。意知法可喜．意念．愛法．欲相應樂。未得者不得。已得者過去．散壞．滅．變易。生憂。
如果意根知道某法可喜，心中憶念、愛著此法，與欲相應而樂；尚未得到時求而不得，或已得到後，那個法又過去、散壞、消失、變易，因此生憂，這就是意根上的依著之憂。
未得者不得。已得者過去．散壞．滅．變易。生憂。
所著不一定是外在物品。
自己喜歡的想法、認同、記憶、心境，甚至曾經得到的某種修行感受，只要心想永久持有，一旦不能得到或已得而失，同樣會生憂。
如是憂。是謂憂依著。
由愛法、欲得法，乃至因法變易散失而生的憂，就是依著之憂。
云何憂依無欲。知法無常．變易。盡．無欲．滅．息。前及今一切法無常．苦．滅法。
依無欲之憂，則是已知一切法無常、變易，終歸盡、無欲、滅、息；也知道過去與現在一切法皆無常、苦，皆是滅法。
前及今一切法無常．苦．滅法。
不只色境不可久住，連一切心法、所知之法也都依緣生滅。
能這樣觀察，心就不再把任何法當作永遠可以抓住的依止。
憶已作是念。我何時彼處成就遊。謂處諸聖人成就遊。
如實憶念一切法無常、苦、滅後，修行者又作念：我何時才能成就諸聖者所成就的境地？
我何時彼處成就遊
這一句顯出心已真正轉向聖道。
不再問「何時能得到更多可愛之法」，而是問「何時能離染、見法、成就聖者所成就之處」。
是為上具觸願恐怖。知苦憂生憂。
由於嚮往上妙成就，心對自己仍在苦中生起急切；因知苦而憂，因憂而更加願意向出離之法前進。
知苦憂生憂
此憂的根本不是失去愛物，而是已知苦卻尚未究竟離苦。
所以它雖名為憂，卻不把人推回欲染，反而催促人向無欲、滅、息而行。
如是憂。是謂憂依無欲。
如此因知法無常、苦、滅，又嚮往聖者所證而生的憂，便是依無欲之憂。
如是憂。是謂憂依無欲。
至此，六憂的兩種方向已經分明。
依著之憂是：愛境、欲得、未得而不得，或已得後散壞變易，因此憂苦。
依無欲之憂則是：已知一切法無常、苦、滅，心不再以世間境界為究竟，反而因自己尚未成就聖道而生求法之憂。
佛隨後還會再分別六捨：一種捨雖看似平等，實際上仍是不多聞、無智慧的凡夫之捨；另一種捨則由觀無常、變易、盡、無欲、滅、息而成就。
《今日修行觀照》
心中有憂時，可以先問：現在究竟是在憂什麼？
若是因想得到一個人、一件事、一種肯定，而不能如願；或因原本擁有的東西正在變化、失去，這就很接近依著之憂。
若是因真正看見自己仍有貪瞋癡、仍被習氣牽引，而生起「何時才能更清淨、更接近解脫」的心，就不要只把它當成負面情緒壓掉，而應把它轉成修行力量。
《慧照心得》
佛對「憂」的分別很細。
平常總覺得憂就是不好，最好完全不要有。但經中卻說，有一種憂是因愛著而生，有一種憂則是因知苦、求聖道而生。
前者是「我想得到、我不想失去」，所以愈憂愈被境界綁住；後者卻是「我已看見苦，何時才能真正離苦」，所以心開始向法而行。
修行不是把所有感受壓平成沒有起伏，而是讓每一個喜、憂、捨都離開欲染，轉向無欲。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛