《中阿含經》第四十一卷（4）〈著衣行路、入村乞食，舉止安詳、諸根常定；受食知量，只為存身離染〉
《中阿含經》第四十一卷（4） 〈著衣行路、入村乞食，舉止安詳、諸根常定；受食知量，只為存身離染〉
優多羅已向梵摩逐一證實世尊具足三十二大人相，接著更把夏四月中親自觀察到的日常威儀詳細說出。從著衣、出房、行路、入村、進家、就座，到受水、受食、咀嚼、洗手洗缽，處處皆有節度。佛的威儀不是為了裝飾身相，也不是在人前刻意作出莊嚴，而是在一切日用中身行安定、諸根收攝，飲食但為存身、止病、修行，不令欲染乘隙而入。
復次。尊。我見沙門瞿曇著衣．已著衣。被衣．已被衣。出房．已出房。出園．已出園。行道至村間。入村．已入村。在巷。入家．已入家。正床．已正床。坐．已坐。澡手．已澡手。受飲食．已受飲食。食．已食。澡手咒願。從坐起。出家．已出家。在巷。出村．已出村。入園．已入園。入房．已入房。
優多羅先把自己長時間觀察到的整個日常次第完整列出：世尊如何著衣、披衣、出房、出園、行至村間、入村、行於巷中、進入施主之家、整座而坐、洗手、受食、飲食、飯後洗手咒願，再從座起身、離開施主之家、行過街巷、出村、入園、回房。
著衣．已著衣。被衣．已被衣。出房．已出房。出園．已出園。
這些看似都是最平常的動作，優多羅卻一項一項記下來。正因四月長時隨行，他所見不是一個特殊場合，而是世尊日日反覆如此生活。
尊。沙門瞿曇著衣齊整。不高不下。衣不近體。風不能令衣遠離身。
優多羅先說世尊著衣的威儀。
衣服穿著齊整，不過高，也不過低；衣服不緊貼身體，即使有風吹來，也不會使衣服飄離身體而失去整齊。
著衣齊整。不高不下。
重點不是華美，而是合宜。衣著既不過分，也不鬆亂，一切保持中正整齊。
尊。沙門瞿曇被衣齊整。不高不下。衣不近體。風不能令衣遠離身。
披衣也是一樣，齊整而不高不下，衣與身之間保持合宜，不因風吹而散亂。
優多羅連「著衣」與「被衣」都分別觀察，可見他所說的威儀不是粗略印象，而是落到細節。
尊。沙門瞿曇常著新衣。隨順於聖。以刀割截。染作惡色。如是彼聖染作惡色。
世尊所穿的衣，依聖者之法而作，以刀割截，又染成不鮮麗的色澤。
隨順於聖。以刀割截。染作惡色。
衣服的處理方式不是為了追求華麗，而是隨順出家聖法，使衣的用途回到修行生活本身。
彼持衣者。不為財物。不為貢高。不為自飾。不為莊嚴。但為障蔽蚊虻．風日之所觸故。及為慚愧。覆其身故
優多羅進一步說明，世尊持衣不是為了財物，不是為了貢高，也不是為了裝飾自己、追求莊嚴。
衣的用途，是遮蔽蚊蟲叮咬、風日侵觸，也因慚愧而覆蔽身體。
不為財物。不為貢高。不為自飾。不為莊嚴。
這裡已不只說外在穿得整齊，更說明內在持衣的用心。
同樣一件衣，可以成為炫耀與裝飾，也可以只是修道所需。差別就在心是否貪著它。
彼出房時。身不低仰。尊。沙門瞿曇出房時。終不低身。
世尊從房中出來時，身體不過分低俯，也不仰昂；優多羅特別說，佛出房時終不低身。
這顯出行動中身形自然端正，不因環境而顯得萎縮或傲慢。
尊。沙門瞿曇若欲行時。先舉右足。正舉正下。行不擾亂。亦無惡亂。行時兩踝終不相掁。
世尊要行走時，先舉右足，舉足與落足都端正；步行不急亂，也沒有粗惡散亂之態，兩踝行走時終不互相碰撞。
正舉正下。行不擾亂。亦無惡亂。
行走看似平常，卻最容易顯出心是否急躁散動。佛舉足、落足皆正，步伐不亂，正顯出身行與內心安定相應。
尊。沙門瞿曇行時不為塵土所坌。所以者何。以本善行故。
優多羅又說，世尊行走時不被塵土沾染，並說這是因過去善行之故。
以本善行故。
優多羅把所見之相與過去善行連結，認為眼前莊嚴威儀並非偶然，而有其善行因緣。
彼出園時。身不低仰。尊。沙門瞿曇出園時。終不低身。
世尊出園時，同樣身不低仰，保持端正。
出房如此，出園亦如此，顯示威儀不是只在某一處才特別收攝。
往到村間。身極右旋。觀察如龍。遍觀而觀。不恐不怖。亦不驚懼。觀於諸方。
行到村間時，世尊身形端正右旋，觀察如龍；觀看四方時，能遍觀而不恐怖、不驚懼。
觀察如龍。遍觀而觀。不恐不怖。亦不驚懼。
「如龍」顯出安穩有威而不慌亂。不是低頭畏縮，也不是四處張望散亂，而是覺知周遭而心無恐懼。
所以者何。以如來．無所著．等正覺故。
優多羅說明，之所以能如此，是因為世尊已成如來、無所著、等正覺。
他的觀察已從外在威儀看見內在成就：身行安穩，不只是訓練姿勢，而與無所著、正覺相應。
彼入村時。身不低仰。尊。沙門瞿曇入村時。終不低身。
世尊進入村中時，身形仍不低仰，保持端正。
無論出房、出園或入村，優多羅反覆看到相同威儀，正說明這不是偶然一次的姿態。
彼在街巷不低視。亦不仰視。唯直正視。於中不礙所知所見
世尊走在街巷中，不低頭而視，也不仰頭四顧，只保持端正直視；在這樣的收攝中，對應知應見之事仍不受妨礙。
不低視。亦不仰視。唯直正視。
收攝諸根不是什麼都不看，而是不任眼根四處攀緣。直正而視，既有覺知，又不放縱。
尊。沙門瞿曇諸根常定。所以者何。以本善行故。
優多羅因此說，世尊諸根常常安定，並再次歸因於過去善行。
諸根常定
眼耳鼻舌身意若常向外追逐，身行很難真正安定；諸根收攝，才使一切威儀都顯得不散亂。
彼入家時。身不低仰。尊。沙門瞿曇入家時。終不低身。
進入施主之家時，世尊仍保持同樣端正，不低身，也不仰昂。
尊。沙門瞿曇迴身右旋。正床而坐。
世尊轉身時右旋，面對座位而端正坐下。
動作沒有慌忙，也沒有隨意跌坐，一舉一動都有次第。
彼於床上不極身力坐。亦不以手案[月*坒]坐床。
坐上床座時，世尊不使身體猛力壓下，也不以手撐按[月*坒]部來坐。
不極身力坐。亦不以手案[月*坒]坐床。
就連坐下這樣細小的動作，也沒有粗重急躁之態。
彼坐床已。不悒悒。不煩惱。亦復不樂。
坐定以後，世尊不憂悶、不煩惱，也不因進入施主家受供便生起貪喜。
不悒悒。不煩惱。亦復不樂。
面對受供之境，既沒有不安，也不因所得而歡悅染著，心保持平穩。
受澡水時。不高不下。不多不少。
接受洗手之水時，位置不高不低，水量也不多不少。
這一句再次顯出「適量」與「中正」。
彼受飲食。不高不下。不多不少。
接受飲食也是如此，不高不下，不多不少。
不高不下。不多不少。
從衣著、行路到受水受食，反覆出現的都是不過度、不不足。日常威儀中處處有知量之意。
尊。沙門瞿曇受食平缽。等羹飲食。
世尊受食時，食物平整置於缽中，羹與飯食也均等調和。
不是偏取某一味，也不是雜亂盛受。
尊。沙門瞿曇摶食。齊整徐著口中。摶食未至。不豫張口。
世尊取食成摶，整齊而緩慢送入口中；食物尚未送到嘴邊時，不會先張口等待。
齊整徐著口中。摶食未至。不豫張口。
這是飲食中極細的威儀。吃飯不是被飢餓催促著急，而是每一個動作仍有覺知、有節制。
及在口中三嚼而咽。無飯及羹亦不斷碎。有餘在口。復內後摶
食物入口後，咀嚼三次而吞嚥；飯與羹不令散碎。口中若尚有食物，也不立刻再送入下一摶。
有餘在口。復內後摶
口中尚有前食時，不急著再進下一口。這一細節顯出飲食不是貪快、貪多，而是次第有節。
尊。沙門瞿曇以三事清淨。食欲得味。不欲染味彼食。
優多羅說，世尊以三事清淨而飲食，雖然知道食物之味，卻不願因味而染著於食。
食欲得味。不欲染味彼食。
「知味」與「染味」不同。吃東西自然知道滋味，但知道滋味不等於必須貪著滋味。
真正的節制，不是強迫自己沒有感覺，而是感覺現前時不被它牽引。
不為財物。不為貢高。不為自飾。不為莊嚴。但欲存身。久住無患。
世尊飲食不是為財物，不是為貢高，也不是為裝飾自己、使身體莊嚴；只是為了維持色身，使身體能夠久住而少病患。
但欲存身。久住無患。
飲食回到最根本的用途：支持生命與修行，而不是讓味欲成為新的繫縛。
用止故疹。不起新病。存命無患。有力快樂。
飲食是為了止息原有的飢餓不適，不使新的病患生起，使生命得以延續、身體無患，保持修行所需的力量與安適。
用止故疹。不起新病。存命無患。有力快樂。
這把受食的目的說得非常清楚：不是追求味樂，而是調養身體，使它成為可用於修道的資具。
飯食已訖。受洗手水。不高不下。不多不少。受澡缽水。不高不下。不多不少。
飯食結束後，世尊接受洗手水與洗缽水，同樣保持不高不低、不多不少。
前面受食時如此，飯後清洗時仍如此，一切始終有度。
彼洗手淨已。其缽亦淨。洗缽淨已。其手亦淨。
洗手清淨時，缽也保持清淨；洗缽完成後，手同樣清淨。
拭手已。便拭缽。拭缽已。便拭手。
擦手之後便擦缽，擦缽之後再擦手，動作前後有次序，不雜亂。
彼洗拭缽已。安著一面。不近不遠。不數觀缽。亦不為缽。
洗拭缽具完成後，世尊把缽安放在一旁，位置不近也不遠；安放之後，不反覆觀看自己的缽，也不把心掛在缽上。
安著一面。不近不遠。不數觀缽。亦不為缽。
這一句很能顯出出家資具與心的關係。
缽是每日必用之物，所以要清洗、擦拭、妥善安置；但妥善照料之後，心便不再反覆掛念。珍惜資具而不執取資具，兩者並不衝突。
《今日修行觀照》
一天之中，穿衣、走路、坐下、吃飯、洗手，都是最容易忽略的事情，也正是最能看見心是否散亂的地方。
吃飯時是否急著下一口？看見喜歡的味道是否立刻貪取？衣物用品整理好之後，心是否還一直掛念？這些都不是離修行很遠的小事。
可以從一餐開始，放慢一點、知量一點，清楚知道自己是在養身，不是在追逐味欲；也可以從走路與坐下開始，讓身體不慌亂，心也隨之安定。
《慧照心得》
優多羅四月所見，最令人深思的不是佛刻意做出多少特別動作，而是所有平常動作都沒有離開修行。
衣只是遮身，食只是養命，缽只是資具；該用就用，該洗就洗，用畢安置，不再執取。若能把這種心帶回自己的生活，許多煩惱其實都會少很多。
真正的威儀，也不是只在別人面前端正，而是連沒有人注意的一口飯、一個轉身、一個坐下，都不讓心散亂放逸。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛