《中阿含經》第四十卷（6）〈守故梵志，誓界名不越界；越界與旃茶羅，皆由行為失其梵志法〉
《中阿含經》第四十卷（6） 〈守故梵志，誓界名不越界；越界與旃茶羅，皆由行為失其梵志法〉
佛前面已為頭那說明「猶如梵」與「似如天」兩種梵志。接下來再說「不越界」「越界」與「梵志旃茶羅」。三者前面的出身、學習、供師乃至求妻條件相近，真正分出高下的，是之後能不能守住原先所立的界限。名分相同，若行為已經越失，所稱也就不能代替德行。
頭那。云何梵志不越界耶。
佛先問頭那：什麼叫作「梵志不越界」？
這裡的「界」不是單指外在疆界，而是梵志依其傳統所立的誓約與行為規範。能不能守住自己應守之處，正是這一類梵志的關鍵。
若有梵志為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。
這位梵志同樣具足父母所生清淨，乃至七世父母種族不絕、生生無惡。
受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。
這仍只是世間所承認的出身條件。佛沒有否定它，但也沒有讓它成為最後判準。
彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。
他也經過四十八年的童子梵行，為求得經書、誦習典經而修學。
四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。
可見「不越界」並不是沒有受過訓練的人，而是同樣經歷長久修學之後，還要看後面是否能守住所學。
彼得經書。誦習典經已。為供養師求乞財物。如法。非不如法。
學得經書、誦習典經之後，他為供養老師而求乞財物，而且必須依法，不以不正當方法取得。
為供養師求乞財物。如法。非不如法。
修學之後知恩供師，本身是一種行持；而取得供養財物的方法也必須清淨，不能以善名包裝不善手段。
云何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。
佛再次逐項說明什麼是不如法：不以田作、治生、書算、數術、印記、手筆、文章、經、詩等方式求財，也不以刀杖或從事王事取得。
這些內容雖與前面重複，仍然重要，因為三種梵志都建立在相似的共同基礎上。真正的差別，要從之後的行為看出。
如法求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。
他依法求乞，所得財物用來供養老師。供師完成之後，人生進入另一個階段。
為自求妻。如法。非不如法。
供師之後，他為自己求妻，同樣要求依法，不以不如法的方式而行。
云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛。相攝合會。
佛接著說明，梵志求妻也有其應守的規範，不是任由欲念而行，而是依梵志傳統所認定的方式相愛、相合。
彼趣梵志女。非不梵志女。亦非剎利女。不懷妊。不產生。
他所趣向的是梵志女，不趣非梵志女，也不趣剎利女；並且不在懷妊與產生的時候交合。
這裡佛是在依頭那所承認的舊梵志規範說明「界」的內容，不是在另外建立新的種姓判準。
頭那。以何等故梵志非趣懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是故梵志非趣懷妊。
佛進一步解釋：為什麼不在懷妊時交合？是避免男女因此被稱為不淨婬，所以梵志不在這時交合。
莫令彼男及以女人名不淨婬。
重點在守護原有規範，不任欲而行。
頭那。以何等故梵志非趣產生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣產生。
又問：為什麼不在產生時交合？同樣是為了避免男女落入不淨之行，所以不在此時交合。
從這兩問可以看見，「不越界」不是只靠一個稱號，而是對具體行為有所守持。
頭那。彼所趣向。不為財物。不為憍驁。不為莊嚴。不為珓飾。但為子故。
佛再說，求妻的動機也有限制：不是為了財物，不是為了憍慢，不是為了外在莊嚴與裝飾，只是為了得子。
不為財物。不為憍驁。不為莊嚴。不為珓飾。但為子故。
也就是說，不只行為要有界，動機也要有界。若外在看似守規矩，內心卻只是貪財、炫耀、追求裝飾，仍已偏離原來目的。
彼生子已。若有故梵志要誓處所界障。住彼．持彼。不越於彼。
生子之後，如果古代梵志原本有要誓、有處所、有界障，他就住於其中、持守其中，不越過所立之界。
住彼．持彼。不越於彼。
這一句正是「不越界」的核心。不是只知道規範，而是真正在生活中守住它。
頭那。如是梵志不越界也
佛因此說，這樣的梵志才叫作「不越界」。
如是梵志不越界也
從受生、修學、供師、求妻到生子，每一層都有應守之處；最後能住、能持、不越，名稱才與實際行持相應。
頭那。云何梵志為越界耶。
接著佛說第四種：「梵志越界」。
前面的條件幾乎相同，因此更能看出，真正造成差別的並不是出身或學問，而是在關鍵處能不能守住。
若有梵志為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。
他同樣具足七世種族清淨、生生無惡。
彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。
同樣四十八年修童子梵行，求取經書，誦習典籍。
彼得經書。誦習典經已。為供養師求乞財物。如法。非不如法。
學成之後，也同樣依法求乞財物供養老師。
云何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。
他前面的求財方式也與「不越界」者相同，不以這些被視為不如法的方式取得財物。
如法求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。
同樣依法求乞，供養老師。
為自求妻。如法。非不如法。
供師之後，同樣依法為自己求妻。
云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛。相攝合會。
他在求妻與男女相合上，也依照前面相同的規範。
彼趣梵志女。非不梵志女。亦非剎利女。不懷妊。不產生。
所趣向的仍是梵志女，也不在懷妊或產生之時行欲。
頭那。以何等故梵志不趣懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是故梵志不趣懷妊。
不在懷妊時交合，是避免男女落入不淨婬之名。
頭那。以何等故梵志不趣產生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣產生。
不在產生時交合，也同樣是為守原有規範，不使男女落入不淨之行。
頭那。彼所趣向。不為財物。不為憍驁。不為莊嚴。不為珓飾。但為子故。
求妻也不是為財物、憍慢、莊嚴或裝飾，只為得子。
到這裡，「不越界」與「越界」幾乎完全相同。真正的分野，就在下一句。
彼生子已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。不受持彼。便越於彼。
生子之後，古梵志原有的要誓、處所與界障仍然存在，但他卻不再安住其中，也不再受持，於是越過原來所立之界。
不住止彼。不受持彼。便越於彼。
前面再多清淨家世、長年修學、誦經、供師，都不能替代最後的守持。一旦明知有界卻不住、不持，便成為「越界」。
頭那。如是梵志名越界也
佛因此說，這樣就叫作「梵志越界」。
如是梵志名越界也
名仍然是梵志，過去的學習也仍然存在，但實際行為已經越過自己所應守的界限。
頭那。云何梵志梵志旃茶羅。
佛接著說第五種，也是五種中最後一種：梵志中的旃茶羅。
這一類仍然保有梵志之名，甚至前面的修學條件也相同，但後來的行為偏離更深。
若有梵志為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。
他同樣具足七世清淨的出身。
彼四十八年行童子梵行。欲得經書。誦習典經。
也同樣曾經四十八年修童子梵行，學習經典。
彼得經書。誦習典經已。為供養師求乞財物。如法。非不如法。
學成後，也同樣曾依法求財供養老師。
云何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數。非印。非手筆。非文章。非經。非詩。非以刀杖。非王從事。
不如法的求財方式，佛仍逐項重說。
這再次顯示：即使一個人曾經有過完整修學，仍可能在後來的行為上失守。
如法求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。
他曾依法供師，這些善行並沒有被否定。
為自求妻。如法。非不如法。
求妻時，也仍有依法與不依法的區別。
云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛攝合會。
他同樣依梵志舊法與梵志女相愛相合。
趣彼梵志女。非不梵志女。亦不剎利女。不懷妊。不產生。
所趣向的對象與時節，也仍依前面的規範。
頭那。以何等故梵志不趣懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是故梵志不趣懷妊。
不趣懷妊，是避免不淨婬。
頭那。以何等故梵志不趣產生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣產生。
不趣產生，也同樣是為守護行為清淨。
頭那。彼所趣向。不為財物。不為憍驁。不為莊嚴。不為珓飾。但為子故。
求妻的目的仍不是財物、憍慢、莊嚴、珓飾，只為得子。
前面的條件依舊相似，真正的敗壞仍在其後。
彼生子已。作王相應事．賊相應事．邪道相應事。
生子之後，他開始從事與王相應之事、與賊相應之事，以及邪道相應之事。
作王相應事．賊相應事．邪道相應事。
這已不只是沒有守住界線，而是實際去做與原先清淨規範相違的事情。
作如是說。梵志應作一切事。梵志不以此染著。亦不穢污。
更嚴重的是，他還為自己的行為建立一套說法：梵志什麼事都可以做，而且不會因此染著，也不會因此穢污。
梵志應作一切事。梵志不以此染著。亦不穢污。
到了這裡，問題已不只是行為失守，而是以身分替自己的行為開脫。不是先問這件事是否正當，而是先認定自己是梵志，所以做了也不會染污。
猶若如火。淨亦燒。不淨亦燒。梵志不應作一切事。梵志不以此染著。亦不穢污。
他又以火作比喻：火對清淨與不淨之物都能燃燒，因此便認為梵志也可以作一切事而不受染污。
這種說法把身分變成免責的理由。真正的修行恰好相反：越有修學，越應知道哪些事不可做，而不是因為自認清淨，便認為任何行為都不能染污自己。
頭那。如是梵志梵志旃茶羅。
佛因此說，這就叫作「梵志旃茶羅」。
如是梵志梵志旃茶羅。
名仍是梵志，卻因行為與見解都已嚴重偏失，成為五種中最後一類。
頭那。此五種梵志。汝為似誰
五種都解說完後，佛再次問頭那：這五種梵志，你究竟像哪一種？
汝為似誰
同一句話，在前面頭那還答不出來；現在五種標準已全部說清，他不得不真正面對自己的行持。
頭那白曰。瞿曇。說此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。況復餘耶。
頭那沒有替自己辯護，反而說：佛所說最後的梵志旃茶羅，自己尚且還不及，何況前面那些更高的梵志。
我尚不及。況復餘耶。
前面他還說「正稱說梵志者，即是我也」；現在卻承認連最後一類都不及。原本只以家世與學問衡量自己，如今改從實際德行來看，才發現自己遠沒有原先想像得那麼高。
世尊。我已知。善逝。我已解。
頭那說，自己已經知道，也已經明白。
我已知。善逝。我已解。
真正的理解，已使他的自我認定發生改變。
世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
頭那接著歸依佛、法與比丘眾，請世尊接受自己為優婆塞，從今日開始直到命盡，終身歸依三寶。
從今日始。終身自歸。乃至命盡
原先他以梵志身分自立，現在則願意重新確立生命的依止。
佛說如是。頭那梵志聞佛所說。歡喜奉行 頭那經第七竟(千八百五十字)
佛說完後，頭那梵志歡喜奉行。
整部《頭那經》從「我是正稱梵志」開始，到最後「我尚不及，況復餘耶」收束。佛沒有單純否定他的出身與學問，而是讓他看見：真正決定一個人是什麼樣的人，不在他怎麼稱自己，而在實際如何行。
《今日修行觀照》
修行中最需要警覺的，不只是明知故犯，也包括一種更細的心：因為自己學佛久、持戒久、懂得多，就以為某些行為不會染污自己。
真正應當問的，不是自己具有什麼身分，而是這一念、這一句話、這一件事，有沒有越過自己所受持的法。
《慧照心得》
頭那的轉變很深。最初，他以七世清淨與博聞自信滿滿；聽完五種梵志後，卻能承認連最後一類都不及。
能看見自己的不足，比守住一個高貴稱號更難。因為一旦願意承認，修行才真正有重新開始的可能。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛