《中阿含經》第三十九卷（10）

《中阿含經》第三十九卷（10） 〈施食粗妙皆得報・至心布施方能歡喜受用所得福果〉

須達哆居士家中一直有布施，只是他覺得自己施得不好，所給的不過是糠飯、麻羹和一片薑菜。世尊沒有先看食物粗細，而是把布施最容易忽略的一點說出來：粗食、妙食都能有果報，但同樣一份布施，心是不是相信、是不是誠懇、是不是親自去做、是不是明白業果，會直接影響日後能不能歡喜自在地受用所得福報。

（一五五）中阿含梵志品須達哆經第四(第三分別誦) 我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

這一經發生在舍衛國勝林給孤獨園。須達哆居士本身就是長久護持佛法、樂於布施的人，佛卻從他家中實際行施的情況，進一步說明「施什麼」和「怎麼施」其實是兩回事。

爾時。須達哆居士往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面 世尊問曰。居士家頗行施耶

須達哆來到佛所，頂禮之後坐在一旁。世尊先問得很直接：你家裡平常有沒有行布施？

佛不是先問施了多少，也沒有先問施的是不是珍貴物品，而是先問「有沒有施」。先有願意給出去的心，後面才談這個布施做得深不深、好不好。

居士家頗行施耶

一句很簡單的問話，把修行落到日常生活裡：家中的財物與飲食，有沒有真正分出一部分利益別人？

須達哆居士答曰。唯然。世尊。家行布施。但為至麤。不能好也。糠飯麻羹。薑菜一片

須達哆回答，家裡確實有布施，只是自己覺得施得很粗，不算好。所施的是糠飯、麻羹，甚至只是薑菜一片。

家行布施。但為至麤。不能好也。

他並沒有拿自己的布施來自誇，反而很清楚所施之物並不精美。這也帶出後面佛真正要教他的地方：布施的價值，不能只從食物好壞來判斷。

世尊告曰。居士。若施麤食及施妙食。俱得報耳。

佛先把最基本的一點說定：無論施的是粗食還是妙食，都會有相應的果報。

若施麤食及施妙食。俱得報耳。

所以，不能只看東西貴不貴、好不好，就判斷有沒有福報。肯施，本身就已經種下一個因。

但「都有報」不表示所有布施完全一樣。接下來佛要分別的，是布施時那顆心。

居士。若行麤施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不觀業果報施者。當觀如是受報。

先說第一種：施的是粗食，而且心也沒有好好用上。

佛一連列出幾個地方：沒有信心而施，不是有意真心想施，不親手施，也不親自前往；施時沒有好好思惟，不是由信而施，也沒有想到善業會有相應果報。

不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不觀業果報施者。

這不是說一定要拘泥於形式，而是要看心是不是參與其中。若只是東西交出去，人卻沒有信、沒有意樂、沒有關心，也不明白自己為什麼布施，那麼這個善行雖然有果報，心和善業之間的連結仍然很薄。

心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。當知受報如是。

這樣布施之後，即使日後得了福報，心卻不一定想要好的住處、好的車乘、好的衣服、好的飲食，也不一定樂於享受好的五欲功德。

所以者何。以不至心故行施也。

佛把原因說得很明白：當初行施時，心沒有真正到位。

也就是說，福報是一回事，能不能歡喜受用又是一回事。若造善因時心冷淡、敷衍，將來即使有所得，心也未必能自在地享用。

居士。若行麤施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．觀業果報施者。當觀如是受報。

佛再說第二種情況：東西仍然是粗的，但心完全不同。

有信而施，有意而施，親手施、親自前往，也會思惟布施的意義；是由信心而行，也知道善業有相應果報。

信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．觀業果報施者。

同樣是粗食，因為心真誠、主動、清楚，這份布施的內在力量就完全不同。

「自手」「自往」尤其讓人看見，佛所說的不只是交代別人替自己完成，而是自己願意親近這件善事，親自參與。

心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。當知受報如是

這樣的人日後受報時，心能歡喜得到好的住處、車乘、衣服、飲食與五欲功德。

以其至心故行施也。

關鍵就是「至心」。同樣是粗施，前者心不到，後者心真正參與，受報時的狀態也就不同。

所以佛不是教人只追求將來享福，而是在說明：今天造善業時的心，會一路跟著這個業走。

居士。若行妙施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不觀業果報施者。當觀如是受報。

接下來，佛把施物換成「妙施」——所給的東西已經很好，但如果心仍然不信、不真心、不親手、不親往、不思惟，也不由信、不觀業果，那麼問題還是在。

若行妙施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不觀業果報施者。

這一層很值得注意：東西好，不能代替心好。

有時人會以為，只要捐得多、送得貴，布施自然就很殊勝。佛卻把「妙施」和「不至心」放在一起，讓人看見物質價值並不能遮住內心的敷衍。

心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。當知受報如是。

結果和前面一樣：雖然有布施之報，受報時卻不樂於得到好的住處、車乘、衣服、飲食與五欲功德。

以不至心故行施也。

施物已經很好，卻仍然因為心不至誠，而影響自己受用福報的狀態。

這讓人更清楚：佛反覆指出的核心從來不是「粗」或「妙」，而是「心有沒有真正到」。

居士。若行妙施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．觀業果報施者。當觀如是受報。

最後是第四種：所施是妙物，心也完整。

有信、有意樂，自己親手、親自前往，布施時也有思惟，從信心出發，又明白業果。

信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．觀業果報施者。

這時外在的施物與內在的施心彼此相應。物是好的，心也是到位的。

佛把四種情況完整說完之後，就能很清楚地看見：粗妙是施物的差別，至心與不至心才是心行的差別。兩者不能混在一起看。

心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。當知受報如是

這樣行施的人，日後受報時，能歡喜得到好的住處、車乘、衣服、飲食以及五欲功德。

所以者何。以其至心故行施也。

佛最後仍然把原因收回「至心」。不是因為施物昂貴就必然如此，而是因為布施時心真誠、信受、願意親自參與，也明白業果。

四種布施放在一起看，就很清楚：粗施不必自卑，妙施也不可自滿；真正要修的是那顆願意給、歡喜給、清楚自己為何而給的心。

《今日修行觀照》

今天布施時，可以先不問「給得夠不夠多」，而問自己：這一份布施是不是甘願的？有沒有尊重對方？是不是親自關心？心裡清不清楚自己為什麼要做？

若只是怕人說、礙於情面、隨手交差，雖然仍有善的一面，卻可以再往前一步，把心真正放進去。

《慧照心得》

須達哆覺得自己施得太粗，佛卻沒有叫他先換成更好的食物，而是先教他看心。這個次第很重要。

一份很普通的東西，如果真心給，也能有很深的力量；一份很珍貴的東西，如果只是敷衍交出去，心仍未真正打開。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛