《中阿含經》第三十九卷（7）

《中阿含經》第三十九卷（7） 〈積聚造田立標而生偷盜諍訟・ 眾推田主依法形成剎利王〉

眾生開始大量積聚自然粳米之後，原本隨取隨生的米漸漸不再如此。大家回想一路以來的變化，最後決定劃分田地、立下標誌。從這一刻起，「這是我的、那是你的」變得清楚，偷盜也跟著出現；有了偷盜，就有責罵、拉扯與爭訟。為了讓眾人能安穩生活，大家共同推舉一人主持是非，這才有了田主、剎利與王的形成。

於是。彼眾生便共聚集。極悲啼泣。作如是語。我等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。所以者何。我等本有妙色意生。一切支節諸根具足。以喜為食。自身光明。昇於虛空。淨色久住。我等生地味。有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何為味。如蜜丸味。我等食地味。住世久遠。我等若食地味多者。便生惡色。食地味少者。彼有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。地味便滅。地味滅後。我等生地肥。有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何為味。如蜜丸味。我等食地肥。住世久遠。我等若食地肥多者。便生惡色。食地肥少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。地肥便滅。地肥滅後。我等生婆羅。有色香味。云何為色。猶加曇華色。云何為味。如淖蜜丸味。我等食婆羅。住世久遠。我等若食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。婆羅便滅。婆羅滅後。我等生自然粳米。白淨無皮。亦無有[麩-夫+黃][葶-丁+呆]。長四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有鹽味。無有生氣。我等食彼自然粳米。如我等自然粳米。極取積聚。彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]。刈至七日。亦生皮[麩-夫+黃]。隨所刈處。即不復生。我等寧可造作田種。立標牓耶

眾生看到自然粳米不再像以前那樣容易取得，大家聚在一起，非常悲傷，也開始回想：事情為什麼會走到這一步？

他們先承認，問題和自己儲存隔夜的米有關。接著一路回想：最初身體輕妙，以喜為食，自身有光；後來有地味，因為吃多吃少出現色貌差別，再因比較而生輕慢，地味消失；之後地肥、婆羅也是一樣，都是因為「我色勝、汝色不如」而生惡法，最後一一失去。

我等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。

他們已經看見，這次的問題不只是外在食物變了，而是自己的取用方式變了。原本每天需要多少取多少，後來開始為了方便和未來多拿，最後變成積聚。

如我等自然粳米。極取積聚。彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]。刈至七日。亦生皮[麩-夫+黃]。隨所刈處。即不復生。

自然粳米本來白淨無皮、朝刈暮生，現在因為大量取用和積聚，開始生皮，生長也不再迅速，甚至割過的地方不再生。

於是大家提出新的辦法：既然不能再像以前那樣隨取隨生，就來造作田種、立下標誌，把土地分開管理。

我等寧可造作田種。立標牓耶

這一句很關鍵。從這裡開始，原本共同取用的生活方式，逐漸轉成劃界、標示與分別所有。

於是。眾生等造作田種。豎立標牓。於中有一眾生自有稻穀。而入他田竊取他稻。其主見已。便作是語。咄。咄。弊惡眾生。云何作是。汝自有稻。而入他田竊取他稻。汝今可去。後莫復作。

大家真的開始耕作田地，也立起標誌，清楚分出各自的範圍。

有了界線之後，很快就出現新的問題：有一個眾生明明自己有稻穀，卻跑到別人的田裡偷取稻米。

自有稻穀。而入他田竊取他稻。

這已經不是因為完全沒有食物，而是自己有，仍然想取別人的。當「我的」和「你的」形成之後，「偷」這件事也才有了清楚的意義。

田主看到之後，先用言語責備他，告訴他：你自己有稻，為什麼還來偷別人的？這次先讓你離開，以後不要再做。

汝今可去。後莫復作。

最初的處理仍然只是勸止，希望犯錯的人自己停止，不要再犯。

然彼眾生復至再三竊取他稻。其主亦至再三見已。便以拳扠牽詣眾所。語彼眾曰。此一眾生自有稻穀。而入我田竊取我稻。然彼一眾生亦語眾曰。此一眾生以拳扠我牽來詣眾

那個眾生並沒有因一次勸止就停下來，而是第二次、第三次又去偷別人的稻。

田主也一再看見。到了後來，不再只是口頭責備，而是用拳扠拉住他，把他帶到大眾面前。

復至再三竊取他稻。

行為一再重複，處理方式也跟著加重。原本只是「不要再做」，後來變成強行帶到大家面前處理。

田主向大眾說：這個人自己有稻，卻進我的田偷我的稻。

可是被拉來的人也有自己的說法：這個人用拳扠我，把我抓來眾人面前。

此一眾生自有稻穀。而入我田竊取我稻。然彼一眾生亦語眾曰。此一眾生以拳扠我牽來詣眾

事情從單純的偷盜，又多了一層彼此指責。田主說他偷，他又說田主對他動手。這時已經不是兩個人自己容易處理的事，而成了需要眾人判斷的是非。

於是。彼諸眾生共聚集會。極悲啼泣而作是語。我等生惡不善之法。謂守田也。所以者何。因守田故。便共諍訟。有失有盡。有相道說。有拳相扠。

大家再次聚集起來，也再次感到悲傷。他們看見，從劃田、守田開始，新的麻煩一個接一個出現。

因守田故。便共諍訟。有失有盡。有相道說。有拳相扠。

有田，就要守田；守田，就可能因為侵占而起爭執；有爭執，就會彼此指責，甚至動手拉扯。

這條因果很清楚：不是王權先出現，才有爭訟；而是先有占有、偷盜與衝突，後來大家才需要一個能共同處理事情的人。

我等寧可於其眾中舉一端正形色。極妙最第一者。立為田主。若可訶者。當令彼訶。若可擯者。當令彼擯。若我曹等所得稻穀。當以如法輸送與彼。

眾生於是想到：不如從大家中推舉一個形色端正、最為出眾的人，讓他成為田主。

這個人被推舉出來，不是只為了享受地位，而是有很明確的責任。

若可訶者。當令彼訶。若可擯者。當令彼擯。

該責備的，由他責備；該擯除的，由他擯除。也就是要有人依眾人共同承認的方式處理惡行，使事情不再只靠私人報復或彼此動手。

大家也願意把所得的稻穀，依法送一部分給他，作為承擔這項責任的供給。

若我曹等所得稻穀。當以如法輸送與彼。

這表示田主的生活來源，是眾人共同提供；相對地，他要負責維持秩序、處理爭端。

於是。彼眾生中。若有端正形色。極妙最第一者。眾便共舉。立為田主。若可訶者。彼便訶嘖。若可擯者。彼便擯棄。若有稻者。便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也。令如法樂眾生。守護行戒是王。是王謂之王也。婆私吒。是謂初因初緣世中剎利種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊

眾人真的照這個辦法做了，從中推舉一位端正、出眾的人，立為田主。

他依照大家的託付，該責備的就責備，該擯除的就擯除；有稻穀的人，也依法送給他一部分。

是田主謂之剎利也。

佛說，這個田主就被稱為剎利。這裡說的是剎利最初形成的因緣，不是因為天生從某個高貴來源而來，而是因為眾人共同推舉，讓他承擔公共責任。

接著佛又說明「王」的意義。

令如法樂眾生。守護行戒是王。

王之所以被稱為王，在於能依正當的方法讓眾生安樂，守護那些依戒而行的人。重點不是權勢本身，而是能不能讓眾人依法而安穩。

是謂初因初緣世中剎利種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊

佛最後指出，這就是世間剎利種最初的因與緣。這個形成過程是依眾人需要而起，並不是某種血統本來就天生高貴。

《今日修行觀照》

生活中只要有共同利益，就需要規則；只要有人破壞規則，就需要有人承擔處理的責任。

可以問自己：若身上有一點權責，是拿來證明自己比較重要，還是真的用來護持眾人？面對別人的過失，是為了出氣，還是依合理的方法處理？

《慧照心得》

這一段把王權的起點說得很清楚：不是先有一個天生高貴的人，大家只能服從；而是眾生先有占有、偷盜、爭訟，事情無法自行解決，才共同推舉一人出來主持。

所以真正重要的不是地位，而是那個地位背後承擔了什麼。能訶責該訶責的，擯除該擯除的，又能讓守戒行善的人得到安穩，才符合「王」在這裡所說的責任。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛