《中阿含經》第三十八卷（11）

《中阿含經》第三十八卷（11） 〈五欲習滅味患出要見如真・癩病炙火顯示以苦為樂顛倒〉

世尊前面已指出，六根若不調御、不密守護而不修，必受苦報；若能善自調御、善密守護而善修，則得樂報。接下來更深入欲愛本身：修行不是因為看不到欲樂，也不是強迫自己遠離感受，而是對欲的生起、止息、滋味、過患與出離都能如實知見。佛又以癩病人臨火炙烤為喻，讓鬚閑提親自辨明：人在顛倒中，甚至能把使苦加深的刺激認作快樂；真正離欲，正是從這種錯認中醒來。

世尊問曰。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。彼眼知色。愛念意樂。可欲相應。彼於後時捨眼知色。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。彼眼知色。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。彼若見人未離色欲。為色愛所食。為色熱所熱。彼眼知色。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼．不樂彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂。因愛因色。樂此樂時。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於彼有所說耶

世尊先從眼根與色境說起。一個人尚未出家學道時，眼見可愛之色，便生愛念、意樂，與可欲之境相應。後來出家學道，並不只是從外境離開，而是對眼所知色的「習、滅、味、患、出要」都能見如真，內心因此得以止息而遊行。

彼眼知色。習．滅．味．患．出要見如真

「習」是欲如何生起、如何積集；「滅」是它如何止息；「味」是其中確實具有令人愛樂之處；「患」是愛著之後所帶來的繫縛與熱惱；「出要」則是從欲愛中出離之道。

若只看見「味」，便容易一直追逐；若只口說「患」，卻沒有真正看清吸引自己的力量，也很難真正放下。見如真，是滋味與過患都不隱藏，最後連出離也清楚明白。

為色愛所食。為色熱所熱

色愛一旦強盛，人便不只是「喜歡」而已，而是被愛著吞噬、被欲熱燒灼。未得時想得，得到後怕失，已經擁有仍希望更多；境界雖在外面，真正被驅使的卻是自己的心。

行時見已。不稱彼．不樂彼

已對色欲見如真的人，再見未離色欲者隨愛而行，不再稱歎，也不再羨慕。這不是排斥別人的生活，而是自己已看見那份樂背後還有愛取與燒灼。

答世尊曰。不也。瞿曇

鬚閑提回答：不能因此對那個離欲者有所責難。

他已經承認，只要一個人真的看清欲的全貌，因而不再稱歎、不再樂著，就不能把這種離欲說成損失或敗壞。

鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。如是耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛念意樂。可欲相應。彼於後時。捨身知觸。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。彼身知觸。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。彼若見人未離觸欲。為觸愛所食。為觸熱所熱。彼身知觸。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼．不樂彼。鬚閑提。於意云何。若有見此樂。因愛因觸。樂此樂時。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於彼有所說耶

世尊將同樣的觀察延伸到耳、鼻、舌、身。聲音、香氣、滋味、觸感，都可能引生愛念與意樂。修行並非使感官失去作用，而是對感受如何生、如何滅，其中有何滋味、又有何過患，以及如何出離，都能如實知見。

耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛念意樂。可欲相應

境界各有不同，心的取著卻相似：順意便想留住，不順意便想排斥。若沒有如實觀察，很容易把「喜歡」直接當作「好」，又把「不喜歡」當作「不好」。

彼身知觸。習．滅．味．患．出要見如真

身觸有舒適、有不舒適。修行不是讓觸消失，而是不再只被舒適牽引。知道觸欲如何生起，也知道它如何止息；知道其中之味，也知道依附於觸所造成的苦，最後明白如何出離。

為觸愛所食。為觸熱所熱

當人必須依靠某種舒適才能安心，心便已經開始受制。怕冷、怕熱、怕累、怕苦、怕環境不合己意，原本只是觸受，最後卻能變成牢牢繫住自己的愛著。

答世尊曰。不也。瞿曇

鬚閑提再次承認，不能因此責難。

眼見色如此，耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸也是如此。只要對欲真正見如真，離欲便不是缺失。

世尊問曰。鬚閑提。於意云何。若人本未出家學道。五欲功德愛念意樂。可欲相應。彼於後時。捨五欲功德。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。彼五欲功德。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。彼若見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼．不樂彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。鬚閑提。寧可於彼有所說耶

世尊把色、聲、香、味、觸合起來，總說為五欲功德。一個人原先在五欲中愛念意樂，後來出家修道，對五欲的習、滅、味、患、出要都見如真，內心止息而遊行。

彼五欲功德。習．滅．味．患．出要見如真

這已不是單一根門的調伏，而是對整個欲愛運作的次第看得清楚：欲如何被境界引發，如何因一再追逐而增長，其中有何可愛之味，又如何帶來不安、競逐與熱惱，以及何處才是真正的出路。

為欲愛所食。為欲熱所熱

未離欲的人，內心容易一直被「還想要」推著向前。越滿足，未必越少欲；很多時候反而需要更強、更廣的刺激，才能再次感到滿足。

不稱彼．不樂彼

已經看清這條路的人，不再把追逐五欲當成值得稱歎的生活。不是因為否定一切感受，而是不再只看一時之味，忘了後面的患。

答世尊曰。不也。瞿曇

鬚閑提第三次承認，不能因為一個人離欲而責難他。

他原先稱世尊臥處為「敗壞地」，如今依自己的回答逐步明白：若一個人對欲見如真而不再樂著，正不能以「敗壞」視之。

鬚閑提。我本未出家學道時。得五欲功德。易不難得。愛念意樂。可欲相應。我於後時。捨五欲功德。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。彼五欲功德。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。我見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德。愛念意樂。可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故我不稱彼。薄賤故我不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所說耶

世尊不再只以假設說明，而把自己的經歷直接說出。未出家學道時，五欲功德「易不難得」，也曾在其中愛念意樂；後來捨五欲、出家修道，對其習、滅、味、患、出要見如真，內息其心。

我本未出家學道時。得五欲功德。易不難得

佛並不是因為得不到欲樂，才轉而說離欲。五欲原本易得，所以後來的捨離更能看出：不是匱乏造成否定，而是如實知見之後，不再以欲為究竟安樂。

彼五欲功德。習．滅．味．患．出要見如真

離欲真正的根基不是外在缺少，而是內在知見改變。若只是暫時沒有欲境，欲心仍可能潛伏；當味、患、出要都見如真，才是從心中不再被欲所牽。

我不稱彼。我不樂彼

佛看見未離欲者受欲愛吞噬、欲熱燒灼，已不再稱歎、不再樂著。不是失去之後勉強自我安慰，而是已經知道另一種不受欲役使的安穩。

答世尊曰。不也。瞿曇

鬚閑提再次回答：不能對世尊有所責難。

世尊以他自己已經承認的道理，使他明白：不樂欲，不等於不知欲；恰恰可能正因為已把欲看得更清楚。

世尊告曰。鬚閑提。猶如居士．居士子。極大富樂。資財無量。多諸畜牧．封戶．食邑。諸生活具種種豐饒。彼得五欲。易不難得。彼成就身妙行。口．意妙行。臨死之時。不樂捨五欲功德。身壞命終。後昇善處。得生天上。具足行五欲功德。鬚閑提。此天及天子寧當捨天五欲功德。樂人間欲。歡喜念耶

世尊再以人間與天上的欲樂作比較。極大富樂的居士或居士子，資財無量，生活資具豐饒，五欲易得；又因身、口、意妙行，命終後生於天上，具足更勝的五欲功德。

彼得五欲。易不難得

在人間，他原本已經不缺欲樂；生天之後，又得到更上妙的五欲。佛因此問鬚閑提：這樣的天人會不會捨天欲，反過來歡喜人間欲？

此天及天子寧當捨天五欲功德。樂人間欲。歡喜念耶

這個問題是要讓鬚閑提自己承認：當更勝之樂已經現前，較下之樂自然失去原先的吸引力。

答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。人間欲者。臭處不淨。意甚穢惡而不可向。憎諍極苦。瞿曇。於人間欲。天欲最上．最妙．最勝。若彼天及天子捨於天上五欲功德。樂人間欲。歡喜念者。終無是處

鬚閑提回答：不會。他自己說明，相較於天欲，人間欲粗劣不淨，又有憎諍之苦；天欲則更為上妙殊勝。若已得天欲，卻捨天欲而樂著人間欲，沒有這樣的道理。

於人間欲。天欲最上．最妙．最勝

鬚閑提已承認「樂」有層次差別。既然如此，就不能只因眼前某種樂很強烈，便認為它是最高的安樂。

如是。鬚閑提。我斷人間欲。度於天欲。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。彼五欲功德。習．滅．味．患．出要見如真。內息心遊行。我見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德愛念意樂。可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂彼。鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故我不稱彼。薄賤故我不樂彼。鬚閑提。寧可於我有所說耶

世尊順著鬚閑提自己承認的道理指出：如來不只斷人間欲，更已「度於天欲」。

我斷人間欲。度於天欲

若天人得到較勝欲樂後，都不會回頭羨慕人間欲，那麼已超越人欲、天欲的如來，不稱、不樂五欲，也就更不是因為不知道其中有樂。

我見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱

世尊所見的不只是「正在享受」，還看見享受者同時被愛欲吞噬、被欲熱燒灼。一般人在欲中，往往只看得到所得，卻看不到自己已經被什麼牽住。

答世尊曰。不也。瞿曇

鬚閑提再次承認：不能因此責難佛。

從一開始的質疑，到一次次回答「不也」，他的立場正在依自己所承認的道理逐漸改變。

世尊告曰。鬚閑提。猶人病癩。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。鬚閑提。於意云何。若病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是寧得除病有力。不壞諸根。為脫癩病。身體完健。平復如故。還本所耶

世尊接著舉出全篇最深刻的譬喻。一個患癩病的人，身體潰爛，被蟲咬食，又以指甲抓開瘡口，最後靠近火坑炙烤。

身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙

這個人本來已經受病苦，抓瘡與炙火又繼續刺激傷口。世尊問的不是炙火當下有沒有感受，而是：這樣做能不能真正治病，使身體恢復健康？

寧得除病有力。不壞諸根。為脫癩病。身體完健。平復如故

判斷一件事是否真正有益，不能只看當下一時感受，還要看它究竟使病減輕，還是使病更重。

答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。若病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是更生瘡轉增多。本瘡轉大。然彼反以癩瘡為樂

鬚閑提回答：不能。這樣做只會讓新的瘡不斷增加，原有的瘡也變得更大。

更生瘡轉增多。本瘡轉大

行為帶來的真正結果，是病情加重。雖然當下可能有某種刺激或舒緩，身體卻因此受更深傷害。

然彼反以癩瘡為樂

最深的問題就在這裡：病不但沒有好，患者反而把病中產生的刺激認作快樂。

這不是沒有感覺，而是對感覺的意義發生顛倒；明明正在加重苦，卻認為自己正在得樂。

鬚閑提。如病癩人身體爛熟。為蟲所食爪擿瘡開。臨火坑炙。如是更生瘡轉增多。本瘡轉大。然彼反以癩瘡為樂。鬚閑提。如是眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲。

世尊將癩病人的情形直接對應到欲愛。病人炙火，瘡越來越大，卻以之為樂；眾生未離欲，被欲愛所食、被欲熱所熱，仍然繼續行於欲。

如是眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲

未離欲時，人不只是在享受境界，也正在承受欲愛帶來的熱惱。只是當心被欲覆蓋，常常看見前面的快感，卻看不見後面的燒灼。

癩病如欲染，抓瘡炙火如反覆追逐欲境；當下似乎解除一點難受，卻使原來的病更加深重。

鬚閑提。如是眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲。如是欲轉增多。欲愛轉廣。然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行．當行．今行者。終無是處。所以者何。此非道理。斷欲．離欲愛。謂行於欲

世尊把因果說得更明白：未離欲而不斷行欲，結果就是欲不斷增多，欲愛不斷擴大。

欲轉增多。欲愛轉廣。然彼反以欲愛為樂

癩病人的瘡越來越多，卻仍把炙火當成樂；欲愛也是如此。越追逐，欲望未必越少，反而可能要更多、更強的境界才能滿足。

彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行．當行．今行者。終無是處

若不斷欲、不離欲愛，卻希望內心真正息止，不論已行、當行、今行，都不可能成立。

此非道理。斷欲．離欲愛。謂行於欲

一方面說要離欲，一方面又繼續滋養欲愛，方向本身彼此相反。就像不斷往火裡添柴，同時又希望火自然熄滅。

世尊告曰。鬚閑提。猶王及大臣。得五所欲。易不難得。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行．當行．今行者。終無是處。所以者何。此非道理。斷欲．離欲愛。謂行於欲。如是。鬚閑提。眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提。若眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行欲者。如是欲轉增多。欲愛轉廣。然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行．當行．今行者。終無是處。所以者何。此非道理。斷欲．離欲愛。謂行於欲

世尊又以王與大臣為例。即使五欲容易取得，也不能因為擁有的資源更多，就自然得到內心止息。

猶王及大臣。得五所欲。易不難得

王與大臣在取得欲境上遠勝一般人，但「易得」並不等於「離欲」。若不斷欲、不離欲愛，擁有更多只會使欲更容易受到滋養。

欲轉增多。欲愛轉廣

世尊再次重說這個因果，不因身份、財富、權力而改變。只要持續行欲而沒有離欲，欲就有增長的可能。

鬚閑提。猶病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。有人為彼憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。與如其像好藥。與如其像好藥已。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。彼若見人有癩病者。身體爛熟。為蟲所食。以爪擿瘡開。臨火坑炙。鬚閑提。彼人見已。寧復意樂稱譽喜耶

佛把譬喻再往前推。這一次有人真正憐念病者，希望他得利益、得安隱快樂，因此給他相應的好藥。病人服藥後得以除病、有力、諸根不壞，身體恢復完整。

有人為彼憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂

真正的慈愍，不是陪著病人一起炙火，而是願他從病中痊癒。只迎合病中的需求，未必就是利益；能讓病因真正止息，才是求安隱快樂。

與如其像好藥已。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故

好藥真正的作用，是治病，不只是讓一時不適稍微減輕。對修行而言，正法也不是用另一種刺激掩蓋煩惱，而是對治使人受苦的根本。

病癒之人若再見另一個癩病者抓瘡炙火，還會不會羨慕、稱譽、歡喜那種狀態？

答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。有病須藥。無病不須

鬚閑提回答：不會。因為有病才需要藥，無病便不需要。

有病須藥。無病不須

人在某種苦惱狀態中，會覺得某些依賴「非有不可」；但病一旦痊癒，原來用來應付病苦的東西，也可能自然失去必要性。

鬚閑提。於意云何。若彼癩人除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。有二力士。強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞惶迴避。身生重熱。鬚閑提。於意云何。此火坑者。於今更熱。大苦可患。甚於本耶

世尊再問：若病人已經痊癒，卻被兩個力士強行拉到火坑旁炙烤，他會驚惶躲避，身受重熱。難道是現在的火比從前更熱、更苦嗎？

彼於其中慞惶迴避。身生重熱

病中曾主動靠近的火，病癒後卻急著避開。火並沒有改變，改變的是人已經不再處於顛倒病態之中。

答世尊曰。不也。瞿曇。其本病癩。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想。其心迷亂。有顛倒想。瞿曇。彼人於今除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。彼於苦大苦更樂想。其心泰然。無顛倒想

鬚閑提親口說出整個譬喻的關鍵：不是火以前不苦，而是病中之人「於苦大樂更樂想」，其心迷亂，有顛倒想。

彼於苦大樂更樂想。其心迷亂。有顛倒想

苦仍然是苦，但病者因身心狀態顛倒，反而把苦當成樂。這就是錯認。

彼於苦大苦更樂想。其心泰然。無顛倒想

病癒之後，不再需要把火熱說成快樂。苦就是苦，心因此能如實而不顛倒。

鬚閑提。如病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想。其心迷亂。有顛倒想。如是。鬚閑提。眾生不離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想。其心迷亂。有顛倒想。

世尊將鬚閑提自己已經承認的道理，完整對應到欲愛。癩病人把苦當樂，是因心迷亂、有顛倒想；眾生未離欲，被欲愛所食、欲熱所熱，也會「於苦欲有樂欲想」。

彼於苦欲有樂欲想。其心迷亂。有顛倒想

欲的迷惑，不只是「樂過後會有苦」而已。更深的是，人在欲愛燒灼中，可能直接把苦的狀態認成樂。

明明因追逐而焦躁，因執取而恐懼失去，因比較而不安，仍相信「只要再得到一點就會更好」，這正與癩病者抓瘡炙火相似。

鬚閑提。猶如彼人除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。彼於苦大苦更樂想。其心泰然。無顛倒想。如是。鬚閑提。我於苦欲有苦欲想。得如真實。無顛倒想。所以者何。鬚閑提。過去時欲不淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。未來．現在欲亦不淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。鬚閑提。如來．無所著．等正覺說無病第一利。涅槃第一樂

佛以病癒之人作最後對照。病癒者對苦能作苦想，心泰然、無顛倒；如來對欲也是如此，於苦欲作苦欲想，得如真實。

我於苦欲有苦欲想。得如真實。無顛倒想

佛不是因為厭惡人生而說欲苦，而是因為欲的味、患、出要都已如實知見，所以不再把苦欲說成安樂。

過去時欲不淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。未來．現在欲亦不淨臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸

過去、未來、現在的欲，只要仍與欲愛執取相應，就同樣有不淨、憎諍與苦觸。時間改變，欲愛的束縛並不因此改變。

無病第一利。涅槃第一樂

整個癩病譬喻到這裡有了最清楚的落點。真正的利益不是找到更舒服的火來炙病，而是病真正痊癒；真正的安樂不是欲愛暫時得到滿足，而是煩惱熱惱真正止息。

《今日修行觀照》

可以選一個自己最容易反覆追逐的欲來觀察：食物、購物、讚美、感情、手機、資訊、舒適或成就感，都可以。

得到它時，快樂能維持多久？得不到時，心是否焦躁？滿足之後，欲望是減少，還是很快又想更多？追逐它之後，心變得更安定，還是更難停下來？

若發現「越滿足越想要」，便已經能在自己身上看見「欲轉增多、欲愛轉廣」。

《慧照心得》

癩病炙火的譬喻之所以有力量，就在於它讓人看見：最可怕的不是知道自己正在受苦，而是苦已經加深，心卻仍把它認成快樂。

欲愛也是如此。若越追越不能停，越得越怕失去，越滿足又越需要下一次滿足，就要重新看清：這究竟是在得樂，還是在使欲愛轉廣？

離欲並不是把人生變成沒有快樂，而是學會分辨：哪些只是病中的暫時止癢，哪些才是真正讓熱惱止息的安穩。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛