《中阿含經》第三十八卷（6）

《中阿含經》第三十八卷（6） 〈五欲之樂如依草木燃火・離欲所得捨樂止息更勝〉

世尊前面指出欲、恚、身見、戒取、疑五法能作障礙、作覆蓋，使人不能如實觀察自義、他義與俱義。如今又從眾生最熟悉的感受說起：眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身受觸，確實會生起樂與喜。然而，能使人歡喜的感受，是否就等於究竟安穩？佛以「依草木而燃之火」與「離草木而燃之火」作譬喻，使人進一步看見：有一種樂依欲而生，也有一種樂從離欲善法而生；兩者雖都可稱為樂，所依、所向與結果卻不相同。

復次。摩納。有五欲功德。愛念意樂。彼有愛色欲相應。甚可於樂。云何為五。目知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。摩納。於意云何。眾生因此五欲功德故。生樂生喜。不復是過耶

世尊先明說有「五欲功德」，並指出眾生於此會生愛念、意樂，與可愛之境及欲相應，感受甚為可樂。五者就是眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸。

有五欲功德。愛念意樂。彼有愛色欲相應。甚可於樂

這裡沒有否認五欲能帶來愉悅。色可愛時，眼見便歡喜；聲悅耳時，耳聞便愉悅；香、味、觸亦復如此。眾生之所以容易追逐五欲，正因為其中確實有可愛、可念、可樂的一面。

若只是把欲說成完全沒有樂，人便很難理解自己為何一再向外追求。佛先承認眾生實際經驗到的「樂」，再帶著鸚鵡摩納觀察：這種樂究竟依靠什麼而生？能不能帶來更深的安穩？

目知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸

五根與五境相對，構成眾生日常最直接的感受世界。看見喜歡的色相、聽見悅耳的聲音、聞到喜愛的香氣、吃到合意的滋味、身體接觸舒適之物，皆可能使心生喜樂。

問題不在於感受到樂本身，而在於心是否因此生起依附，認定「非要有這些不可」。若心把安樂完全繫在外境上，境來則喜，境去則苦；所得越多，所依也可能越深。

眾生因此五欲功德故。生樂生喜

世尊直接問鸚鵡：眾生是不是會因五欲而生樂、生喜？這一問先確定共同經驗，再從共同經驗中辨明更深的差別。

鸚鵡摩納白世尊曰。如是。瞿曇

鸚鵡承認眾生確實會因五欲功德而生樂生喜。這個回答使後面的譬喻有了著力之處：既然承認欲能生樂，就要再分辨「欲所生之樂」與「離欲所生之樂」是否相同。

如是。瞿曇

這一句雖短，卻把雙方的討論建立在共同承認的事實上。佛不是從否定感受開始，而是讓對方先承認自己確實知道的經驗，再逐層辨別樂的來源與品質。

世尊問曰。摩納。於意云何。若因草木而然火。及離草木而然火。何者光[火*僉]最上．最妙．最勝耶

世尊提出一個十分鮮明的比喻：一種火依草木而燃，一種火離開草木而燃，兩者相比，哪一種火的光[火*僉]最上、最妙、最勝？

若因草木而然火。及離草木而然火

字面上，一般的火必須依薪草、木材等燃料才能繼續燃燒。沒有燃料，火便不能維持。世尊特意把「有依」與「離依」並列，使鸚鵡先從容易理解的火來思考：同樣看似明亮，若一種必須不斷依靠外在條件，一種不必依靠這些條件，兩者的性質自然不同。

何者光[火*僉]最上．最妙．最勝耶

所問不只是「哪一個有火」，而是哪一種光[火*僉]更上、更妙、更勝。這已經把重點從「有沒有樂」帶向「哪一種樂更殊勝」。

修行上也常有同樣的問題。凡夫容易以「我現在感到快樂」作為唯一標準，但佛所引導的，是再問一步：這個快樂是否必須依外境持續供應？外境一變，快樂是否也隨即失去？若必須一直依靠新的刺激、擁有與滿足才能維持，這種樂便帶著條件性。

鸚鵡摩納白曰。瞿曇。若離草木而然火者。終無是處。唯有如意足力。瞿曇。若離草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最勝

鸚鵡先依常理回答：若說火完全離開草木等燃料而自然燃燒，通常沒有這樣的情形，除非憑藉如意足力。然而，若真有一種火能離草木而燃，那麼它的光[火*僉]便是最上、最妙、最勝。

若離草木而然火者。終無是處。唯有如意足力

鸚鵡沒有忽略現實常理。一般之火必須有所依，這正是譬喻成立的重要一層：依草木燃燒的火，需要燃料持續供應；一旦燃料耗盡，火勢便隨之衰滅。

若離草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最勝

但他也承認，如果真有不依草木的火，其光[火*僉]自然更為殊勝。世尊正藉鸚鵡自己的判斷，準備說明兩種樂的高下。

從修行觀察來看，世間很多快樂都像依草木而燃的火：要有稱心的色、聲、香、味、觸，要有人順從、環境合意、身體舒適、所得不失，樂才容易維持。一旦所依改變，心便隨著失落、焦躁、追求。

這個譬喻不是要否定一切世間感受，而是讓人看見「有所依」的性質。依賴越深，心越受條件牽動；若不知其限度，便會把不停增加燃料，當作安樂之道。

世尊告曰。如是。如是。摩納。若離草木而然火者。終無是處。唯有如意足力。若離草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最勝。我今假說。摩納。如因草木而然火者。如是眾生所生喜樂。謂因欲．惡不善之法。不得捨樂及於止息。摩納。如離草木而然火者。如是眾生所生捨樂。謂因離欲。從諸善法而得捨樂及於止息

世尊先肯定鸚鵡的回答，然後明白說出「我今假說」，表明接下來正是借火作譬喻，以火的有所依、無所依，對照兩種不同來源的樂。

我今假說

這四字不可忽略。佛不是在談一般自然現象本身，而是「假說」一個譬喻，藉此顯示心樂的差別。理解這一點，就不會把重點困在「離草木的火究竟如何燃燒」，而能回到佛真正要指出的法義：眾生所感受到的喜樂，並非只有一種。

如因草木而然火者。如是眾生所生喜樂。謂因欲．惡不善之法。不得捨樂及於止息

依草木燃燒的火，譬喻眾生依欲、惡不善之法所生的喜樂。這種喜樂必須依條件而起，心仍與欲相連，因此不能得到「捨樂及於止息」。

字面上，火要有草木作燃料；法義上，欲樂要有可愛境界、追求、取得與持續滿足作為所依。燃料未盡，火便繼續；欲的對境不斷出現，追求也容易繼續。

值得辨明的是，這裡所說的是「謂因欲．惡不善之法」，不宜把一切感官接觸一概等同為惡。佛此處所辨的是：若喜樂依欲以及惡不善法而生，心仍在染著之中，便不能因此到達捨樂與止息。

「不得捨樂及於止息」揭示了欲樂的限制。欲所生的樂會使心向境而動，希望保持、增加、再得；捨與止息所指向的，卻是心不再被這種攀求推動。兩者方向不同。

若人在欲中只看見「現在很舒服」，就容易忽略後面的追逐。得到一次，還想再得；滿足一種，又尋找另一種；所愛之境若失去，便生憂惱。這正如火得到薪柴，不會因為「已經燃燒過」便自然停止，反而可能繼續尋求新的燃料。

摩納。如離草木而然火者。如是眾生所生捨樂。謂因離欲。從諸善法而得捨樂及於止息

離草木而燃之火，則譬喻另一種樂：從離欲、從諸善法而得的捨樂與止息。

這裡最重要的轉變，是「因欲」與「因離欲」的差別。前者向外攀緣，後者從欲的繫著中轉離；前者須靠境界持續供應，後者由善法成熟，使心漸能安住，不再一味追逐刺激與滿足。

「捨樂」並不是冷漠、麻木或什麼都不感受，而是心不再被愛取牽著來去。順境來時不急著抓住，逆境現前也不必立即排斥，心因此得到另一種更穩定的安樂。

「止息」則更顯出方向：不是把欲望餵得更飽，而是使躁動漸息；不是不斷增加所依，而是逐漸不再依著。當心從諸善法得力，對外境的抓取減少，內在才有可能出現真正的寧靜。

火喻還可以進一步觀察三層意思。

第一，字面上，草木是火的燃料。燃料愈多，火便可能愈旺；燃料一斷，火勢也隨之改變。

第二，法義上，欲境如燃料。色、聲、香、味、觸一再成為心追逐的對象，欲便持續得到滋養。若把安樂建立在這些對象上，便很難真正停止追求。

第三，落實於日常觀照：每當心想著「只要再得到這一個，就會滿足」，可先停下來看清——過去是否也曾這樣想？得到之後，追求真的停止了嗎？還是很快又出現下一個想要？若反覆如此，就能看見「加柴使火續燃」並不遙遠，正發生在每一次被欲牽引的當下。

相反地，當人能少一分攀求、多一分知足，少一分染著、多一分善法，心便開始體會另一種樂。那份樂不一定強烈刺激，卻可能更安穩、更清明，也更接近佛所說的「捨樂及於止息」。

《今日修行觀照》

今天遇到令人歡喜的色、聲、香、味、觸時，可以先如實知道「這是樂受」，不必急著否定；再往下觀察：心是不是立刻生起「還要更多」「不要失去」「一定要再有」？

若所愛之境暫時不能得到，心是否立刻煩躁、失落、怨恨？若是，就能看見自己的快樂仍深深依著外境。

也可以試著體會另一種樂：少一點追逐、少一點比較、少一點非得如此不可；把心放在布施、持戒、善念、正念與清淨行上。當攀求稍歇，內心生起的安定，也是一種真實可知的樂。

《慧照心得》

人很容易把「喜歡」當成「需要」，又把「得到」當成「幸福」。但佛以火為喻，使人看見：有些快樂愈追，反而需要愈多燃料。

真正值得珍惜的，不只是得到喜愛之物時的歡喜，而是即使外境沒有完全順意，心仍能安住、不被拖走。這種安穩不是靠壓抑得來，而是從離欲、善法、知足與止息中逐漸成熟。

欲樂使人問：「還能再得到什麼？」離欲之樂則使心漸漸知道：「少一分執取，也能多一分自在。」

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛