《中阿含經》第三十八卷（5）

《中阿含經》第三十八卷（5） 〈欲恚身見戒取疑五法障慧・心被覆蓋便不能觀自他義〉

鸚鵡摩納先前以梵志傳承為所信，認為古昔誦持經書、流布典籍的梵志，自有可依可信之處。世尊沒有停在傳承名望上，而是直接追問：那些過去已經命終的梵志，他們所說究竟可不可、真不真、高不高，今日之人是否真能親自判明？問題從「相信誰」進一步落到「心是否具有真正分辨的能力」。若內心已被欲、恚、身見、戒取、疑所覆，再多知識與傳承，都可能只在覆蔽之中運作，不能照見自己，也不能如實知道他人。

世尊告曰。摩納。於意云何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。謂商伽梵志．生聞梵志．弗袈裟裟羅梵志及汝父都題。若彼所說。可不可．有真無真．有高有下耶

世尊先把鸚鵡所尊重的幾位古梵志一一提出，包括商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志，以及鸚鵡之父都題。這些人都曾誦持經書、流布經書、誦習典經，在梵志傳承中具有分量。然而，世尊所問的重點並不是他們有沒有名聲，而是：他們所說的內容，今日真的能判斷哪些「可」、哪些「不可」嗎？哪些「真」、哪些「無真」嗎？哪些「高」、哪些「下」嗎？

若彼所說。可不可．有真無真．有高有下耶

這一問把判斷的責任帶回當下。若只是因為「古人如此說」「師長如此傳」便認定必然正確，那仍只是把自己的判斷交給傳承。佛所追問的，是當前這顆心究竟有沒有能力如實辨別。

「可不可」關係到能不能成立；「有真無真」關係到是否真實；「有高有下」則關係到法義的高下。三層問法不是單純否定傳承，而是提醒修學者：傳承可以尊重，卻不能代替自己對法義的清楚辨別。

鸚鵡摩納白世尊曰。瞿曇。於我意者。欲令可。莫令不可。欲令真。莫令不真。欲令高。莫令下

鸚鵡的回答很坦白。他不是說自己已經證明那些說法確實為真，而是說：在他的心意中，希望它們是可以成立的，不希望它們不可；希望它們是真實的，不希望它們不真；希望它們是高的，不希望它們低下。

於我意者。欲令可。莫令不可。欲令真。莫令不真。欲令高。莫令下

這一句非常重要。鸚鵡所表達的是「願望」，不是「證知」。他希望所信的傳承是對的，希望父親與古梵志所傳的是高妙真實之法。這種情感並不難理解，但修行最容易在此處把「希望如此」誤認為「已知如此」。

內心先有偏向，後面的判斷便可能不自覺地順著自己的期望走。想要它真，便容易忽略不合己意的地方；想要它高，便容易把不同說法看低；想要它可，便容易替它尋找支持，而不願面對不能成立之處。

因此，修學所要防護的，不只是錯誤知見，也包括尚未查明之前，心已先替某一立場作決定。若不能看清這一層，就算讀得很多、記得很多，也可能只是用所學來鞏固原有的偏向。

彼時。世尊問曰。摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所說者。非為不可．無有可耶。非為不真．無有真耶。非為至下．無有高耶

世尊進一步拿鸚鵡所尊重的弗袈裟裟羅梵志來問。即使此人出身清淨、名望可敬，也不能因他的身份便先決定其所說一切都「可」、一切都「真」、一切都「高」。世尊用反問逼近一個根本問題：若只是因為尊重某個人，就把他所說的一切預先判作正確，那還算不算真正的分辨？

非為不可．無有可耶。非為不真．無有真耶。非為至下．無有高耶

這幾句反問讓「人」與「法」分開。人可以受尊敬，法仍要依法義觀察；傳承可以久遠，所說仍須辨明。若只因說法者的身份、血統、聲望或過去名譽，就不再檢查所說之義，心便容易落入先入為主。

修學之中尤其要留意：當心裡對某位師長、某個傳承、某種自己熟悉的說法產生強烈認同時，是否還能平靜地看它本身是否合於正理？若答案是否定的，那麼真正主導判斷的，便不一定是智慧，也可能只是情感上的依附。

鸚鵡摩納白曰。實爾。瞿曇

鸚鵡承認世尊所問確實如此。這個回答看似短，卻表示他的立場開始出現轉變：不能只因某位梵志受敬重，便假定他所說必然全部成立。

當人肯承認「所敬之人也可能有可、有不可；有真、有不真；有高、有下」，心便開始從單純依附身份，轉向觀察法義本身。這也是智慧能夠生起的重要條件。

復次。摩納。有五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。云何為五。摩納。欲第一法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。摩納。恚．身見．戒取。疑第五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。

世尊把問題從傳承與判斷，直接帶到心的覆蔽。共有五法：欲、恚、身見、戒取、疑。這五法不只是讓人心情不安，而是被說為「作障礙、作覆蓋、作盲無目、能滅智慧」。它們會遮住心，使人即使非常用力，也可能只是徒然疲勞，不能走向涅槃。

有五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃

「作障礙」，表示它們阻斷前行；「作覆蓋」，表示心本來可以觀察，卻被遮住；「作盲無目」，更進一步說明，人在煩惱覆蔽時，並不是完全沒有知識，而是雖有眼前材料，卻不能正確看見；「能滅智慧」，則指出其後果最深——智慧不能發揮，人便可能用錯誤方式理解自己與外境。

「唐自疲勞」也很值得警惕。修行不只是肯不肯努力，更重要的是有沒有看清真正的障礙。若欲念未調伏、瞋恚未捨離、身見牢固、戒取執取、疑惑纏心，縱使外在行持很多，也可能只是在煩惱牽引下不斷耗力。

欲第一法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧

欲排在第一。心一旦被想要得到、想要佔有、想要滿足的力量牽住，看事情便容易只看「對自己有沒有利」「能不能滿足自己」。不是事物本身改變了，而是欲使判斷開始偏斜。

恚．身見．戒取。疑第五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧

恚使心與境對立，人在憤怒中容易只看見對方的過失，看不見自己的反應；身見使人牢牢以「我」為中心，把種種經驗抓成「我與我所有」；戒取則執著某些形式、規範或方法本身，誤以為只要守住所執的形式便必然到達解脫；疑使心猶豫不決，對應當明白、應當實踐之處反覆搖擺。

這五者雖相貌不同，結果卻相同：遮住智慧。欲是向境攀求，恚是對境排斥，身見是固守自我，戒取是固守所執的方法，疑則使心不能安住於清楚的理解與實踐。五種力量交互作用，人便很容易把自己的偏見當成真相。

摩納。於意云何。為此五法之所障礙。覆蓋．陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵志心之所念者。終無是處。

世尊說得更直接：若被這五法障礙、覆蓋、陰纏，想要觀察自己的義、他人的義，以及彼此共同相關之義，都「終無是處」。甚至想知道一切沙門、梵志心裡所念，也不可能做到。

彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵志心之所念者。終無是處

「觀自義」先從自己開始。被欲覆蓋時，連自己的真正動機都可能看錯，以為是在護法，其實是在護自己的立場；以為是在追求真理，其實是在追求被認同；以為是在堅持原則，其實是在維護自尊。

「觀他義」則更難。內心有恚時，別人說什麼都可能先被染上敵意；有身見時，會不自覺以自己的利益、身份與觀點衡量對方；有戒取時，凡不合自己熟悉方式者便容易被判作錯誤；有疑時，又不能安定地聽清對方真正所說。

「觀俱義」是更完整地看自己與他人的關係、因果與共同處境。如果只看自己，不看他人，判斷容易偏；只看他人，不看自己的煩惱，也同樣偏。必須自他兩面都能明白，才可能接近如實。

至於想知道別人的心念，更不能在煩惱覆蔽中憑猜測下結論。修行人尤其要警惕「我知道他在想什麼」這種念頭。很多人際衝突，正是從未確認對方心意，卻先以自己的欲、恚、疑替對方下判斷而來。

摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。為欲所染。欲所穢染。欲觸欲猗。著於欲。入於欲中。不見災患。不知出要而行於欲。彼為此五法之所障礙。覆蓋．陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵志心之所念者。終無是處

世尊最後把前面所說五種覆蔽，重新落在鸚鵡所尊重的弗袈裟裟羅梵志身上。即使姓直清淨化、具有梵志身份與聲望，只要「為欲所染」，仍會被欲污染、被欲所觸、依著於欲，乃至深深入於欲中。

為欲所染。欲所穢染。欲觸欲猗。著於欲。入於欲中

這是一層一層加深的描述。最初是被欲染著，接著整個心受欲污染；再來與欲相觸、倚著欲；再進一步執著於欲；最後是「入於欲中」，整個判斷幾乎都在欲的範圍內運作。

煩惱不是忽然把人完全吞沒，往往先從一個喜歡、一個想要、一個不願失去開始。若沒有及時察覺，便從輕微偏向逐漸成為依附，再從依附變成牢固執取。

不見災患。不知出要而行於欲

真正危險的不只是「有欲」，而是「不見災患」。看不見欲所帶來的束縛，就不會想尋找出離；「不知出要」，便不知道如何從欲的牽引中轉離。於是行為仍然順著欲走，心也繼續在欲中尋找滿足。

若把快樂完全寄託在所欲之境，境順便喜，境逆便苦；得到怕失去，未得又追求。這種循環若沒有被看清，就會一再把短暫滿足誤認為真正安穩。

彼為此五法之所障礙。覆蓋．陰纏

即使有出身、有學問、有傳承，內心若被五法覆蓋，仍然不能因此免除障礙。佛陀把焦點從身份徹底轉回心行：決定能不能見法的，不是「是誰」，而是心有沒有被煩惱所纏。

最後再次說，若想在這種狀態下觀自義、觀他義、觀俱義，乃至知道沙門、梵志心中所念，終究不能成就。這不是對某個人的單獨責難，而是指出一條普遍的心法規律：心被覆，見便不明；見不明，判斷就容易錯；判斷錯，所行又會繼續滋養煩惱。

《今日修行觀照》

今天遇到一件強烈認同或反對的事情時，可以先問：現在的判斷，是看清事實之後生起，還是先有喜歡、討厭、身份立場，再去尋找理由？

面對別人時，也可再問：是否因為瞋意而只看見過失？是否因為「我認為」而聽不進不同意見？是否執著某種形式，以為只有自己熟悉的方法才是唯一正確？是否因疑惑而一直停在猶豫，卻沒有真正聞法、思惟、實行？

《慧照心得》

修學最難的地方，往往不是不知道道理，而是不知道自己的心已經被什麼遮住。

當欲在前面，會把想要看成應該；當恚在前面，會把反感看成正義；當身見在前面，會把保護自己看成護持真理；當戒取在前面，會把形式看成究竟；當疑在前面，則使心一直不能真正走入法中。

所以，智慧不是單靠增加知識而得。知道得多，若煩惱仍在，知識也可能成為執取的工具。真正的用功，是一面聞法，一面看清覆蔽，一面捨離不善，讓心漸漸能夠如實觀察自己，也如實理解他人。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛