《中阿含經》第三十八卷（4）〈眾盲相扶喻信聞無根・生盲否定所未見皆非真｜自己沒有見過，不等於世間根本不存在〉
《中阿含經》第三十八卷（4） 〈眾盲相扶喻信聞無根・生盲否定所未見皆非真｜自己沒有見過，不等於世間根本不存在〉
鸚鵡摩納前面提出梵志所施設的真諦、誦習、熱行、苦行、梵行五法，認為有大果報、大功德。佛一路追問：現今梵志之中，有沒有誰在現法中自知、自覺、自作證？沒有。師與祖師、乃至七世父母有沒有？沒有。再追到十位古代誦持經書、流布典經的梵志，仍然沒有人如此自證。鸚鵡最後只能承認：只是諸梵志因信受持。佛接著以「眾盲相扶」作喻，指出若前中後皆無人親見，只是一代扶著一代前行，便不能把這份相傳當成親證根本。鸚鵡因此生起瞋恚，轉而引用弗袈裟裟羅梵志的說法，全面否定有人能在人上法有知有見。佛沒有順著他的情緒爭辯，而是問得極準：那位梵志是否真的知道一切沙門梵志心中所念？鸚鵡自己承認，連自家婢女的心念都不知道。佛再以生盲作喻：一個從未見色的人，若因自己不見便宣稱世間根本沒有黑白、好惡、長短、遠近、粗細等色，這樣的話是否真實？鸚鵡只能回答不真實，並承認弗袈裟裟羅的說法確實如盲。
世尊告曰。若於諸梵志。無一梵志而作是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已。施設果報。亦無師及祖師。乃至七世父母。而作是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已。施設果報。
佛先把前面的追問重新說定。
第一層是現今梵志：
無一梵志而作是說
沒有人能說自己對這五法已在現法中：
自知自覺。自作證已
第二層再追到：
師及祖師。乃至七世父母
同樣沒有任何人能以自身親證作為五法果報的根據。
這裡佛反覆保留「於現法中」四字，意義很重。
不是只說過去可能如此，也不是只寄望未來，而是問：現在有沒有人親自知道？
若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆和。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。
佛又把追問往更古老的傳承推進。
這些古梵志都曾：
誦持經書。流布經書。誦習典經
而現今梵志所學的典籍，也正承接他們的傳統。
佛逐一列出十位古梵志，不讓「古人」只成為模糊的權威，而是把傳承來源具體說出。
這對修學經典也很重要。
誦經很有功德， 流布正法也很珍貴， 但誦持的目的不是只讓文字繼續存在，而是讓人依文字所指進入實修。
彼無作是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已。施設果報。摩納。彼諸梵志不以此故。於信向中無根本耶
即使追到這十位古代梵志，佛仍指出：
彼無作是說
他們仍沒有宣稱：
於現法中自知自覺。自作證已。施設果報
所以佛問鸚鵡：
於信向中無根本耶
既然現世沒有親證，師祖沒有親證，古代傳經者也沒有如此親證，那麼這份信向真正的根本究竟在哪裡？
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實無根本。但諸梵志聞已受持
鸚鵡這一次回答得非常直接：
實無根本
並且再次承認：
但諸梵志聞已受持
只是聽聞之後受持下來。
這一句比前面的「因信受持」又更進一步，因為鸚鵡自己明白承認：就「現前親證作為根本」而言，確實找不到。
世尊告曰。猶眾盲兒各相扶持。彼在前者。不見於後。亦不見中。彼在中者。不見於前。亦不見後。彼在後者。不見於中。亦不見前。
佛於是舉出非常鮮明的「眾盲相扶」譬喻。
先說：
猶眾盲兒各相扶持
一群盲人彼此扶持前進。
最前面的人：
不見於後。亦不見中
中間的人：
不見於前。亦不見後
最後的人：
不見於中。亦不見前
三個位置都說得很清楚：前、中、後，沒有任何一個真正看見。
譬喻的字面情境很容易理解。
最前面的人看不見； 中間的人也看不見； 最後的人仍然看不見。
雖然隊伍可以很長，彼此也可以扶得很緊，卻不能因人數多、次第長，就說其中一定有人看見道路。
落到修行上也同樣如此。
若只是「老師這樣說，所以我這樣說」； 再往前問，老師也是「老師的老師這樣說」； 一直往前都沒有任何人真正知見，那麼修學仍應繼續尋找實證之路。
摩納。所說諸梵志輩亦復如是。摩納。前說信而後復說聞
佛把譬喻直接對回梵志傳承：
所說諸梵志輩亦復如是
就像眾盲相扶一樣。
接著指出鸚鵡前後所說：
前說信而後復說聞
前面說是因信受持，後來又說是聞已受持。
無論從信說，還是從聞說，都仍沒有出現「自知、自覺、自作證」。
鸚鵡摩納瞋恚世尊。憎嫉不悅。誹謗世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮瞿曇。
當佛把問題指出到這一步，鸚鵡沒有立刻接受，反而生起強烈情緒：
瞋恚世尊。憎嫉不悅
進一步：
誹謗世尊。指擿世尊。罵詈世尊
這裡非常值得觀察。
前面還是法義問答；當自己所依的傳承被問到「無根本」時，法義問題立刻觸動身份與情感，瞋恚便生起。
這也是聞法很難的一關。
順耳的法容易聽； 真正碰到自己執著處，心是否仍能安住，才更能看出修行力量。
語世尊曰。有一梵志。名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。若有沙門．梵志。於人上法有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。
鸚鵡在瞋恚中搬出另一位梵志弗袈裟裟羅的說法。
那位梵志認為：
若有沙門．梵志。於人上法有知有見。現我得者
如果有人說自己對人上法有所知、有所見，而且現前已得，弗袈裟裟羅便：
便大笑之。意不相可
並直接判定：
虛妄不真。亦不如法
也就是還沒有檢驗對方究竟知見什麼，便先把所有「有人得人上法」的可能全部否定。
云何人生人中。自說得人上法。若於人上法言我知我見者。此事不然
弗袈裟裟羅的理由是：
云何人生人中。自說得人上法
既然生而為人，怎麼可能得到超越一般人的法？
所以斷言：
若於人上法言我知我見者。此事不然
凡有人說自己知見人上法，都不成立。
於是。世尊便作是念。鸚鵡摩納都題子瞋恚於我。憎嫉不悅。誹謗於我。指擿於我。罵詈於我。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮瞿曇。而語我曰。瞿曇。有梵志名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。
佛知道鸚鵡此時的心已被瞋恚影響。
瞋恚於我。憎嫉不悅
而且正以弗袈裟裟羅的話作為攻擊佛陀的依據。
佛並沒有因此以瞋還瞋，而是把他所引用的主張完整理解清楚，再從其中真正的漏洞下手。
彼作是說。若有沙門．梵志。於人上法有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。若於人上法言我知我見者。此事不然
佛心中把鸚鵡所引之說完整掌握。
核心仍是：
於人上法有知有見。現我得者
弗袈裟裟羅不只是保留懷疑，而是直接說：
虛妄不真。亦不如法
並下結論：
此事不然
這就是佛接下來要檢驗的地方：他究竟憑什麼知道所有人都不可能有這種知見？
世尊知已。告曰。摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼知一切沙門．梵志心之所念。然後作是說。若有沙門．梵志。於人上法有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。若於人上法言我知我見者。此事不然耶
佛只問一個關鍵問題。
弗袈裟裟羅是不是：
知一切沙門．梵志心之所念
他是否先知道所有沙門梵志內心真正所知、所見，然後才有資格斷言沒有人證得人上法？
如果沒有遍知他人的心，又怎能替所有人下結論？
這個問法非常精準。
佛沒有先證明「我有什麼神通」，而是先檢查否定者的論斷是否超過他自己的知識範圍。
鸚鵡摩納答曰。瞿曇。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。自有一婢。名曰不尼。尚不能知心之所念。況復欲知一切沙門．梵志心之所念耶。若使知者。終無是處
鸚鵡自己的回答，把弗袈裟裟羅的限制說得非常清楚。
他家中有一位婢女不尼，而弗袈裟裟羅：
尚不能知心之所念
連身邊一位婢女的心念都不知道，更不用說：
知一切沙門．梵志心之所念
鸚鵡甚至直接說：
若使知者。終無是處
世尊告曰。猶人生盲。彼作是說。無黑白色。亦無見黑白色者。無好惡色。亦無見好惡色。無長短色。亦無見長短色。無近遠色。亦無見近遠色。無麤細色。亦無見麤細色。
佛這時舉出第二個重要譬喻：生盲。
一個天生眼盲的人若說：
無黑白色。亦無見黑白色者
又說沒有好惡色、沒有長短色、沒有近遠色、沒有粗細色，而且根本沒有人能見到這些色。
這個人不是在說「我看不見」，而是在說「因為我看不見，所以那些東西不存在」。
這幾組色法要逐一理解。
黑白——顏色差別； 好惡——美醜差別； 長短——形量差別； 近遠——距離差別； 粗細——質地形相差別。
生盲人自己無法見到，卻把一切可見色都一併否定。
我初不見不知。是故無色。彼生盲人作如是說。為真實耶
佛把生盲人的推論說得非常清楚：
我初不見不知。是故無色
因為自己從來沒見過、沒知道過，所以就說色不存在。
佛問鸚鵡：
彼生盲人作如是說。為真實耶
這樣的結論是真的嗎？
鸚鵡摩納答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。有黑白色。亦有見黑白色者。有好惡色。亦有見好惡色。有長短色。亦有見長短色。有近遠色。亦有見近遠色。有麤細色。亦有見麤細色。
鸚鵡明確回答：
不也。瞿曇
並逐一承認：
有黑白色。亦有見黑白色者
同樣有好惡、長短、近遠、粗細之色，也確實有人能見。
也就是說，生盲人的不見，沒有消滅色的存在；他自己的能力不足，也沒有使有目之人的見色變成虛妄。
若言我初不見不知。是故無色。彼生盲人作是說者。為不真實
鸚鵡自己把錯誤說得很完整：
我初不見不知。是故無色
這種推論：
為不真實
至此，他已親自承認：不能因自己不見不知，就否定別人可能有所見、有所知。
摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所說者。非如生盲無目人耶
佛最後把譬喻直接對回弗袈裟裟羅：
彼所說者。非如生盲無目人耶
連身邊婢女的心都不知道，卻全面否定所有沙門梵志可能有人上法知見，與生盲人因自己不見色而說世間無色，有什麼不同？
鸚鵡摩納答世尊曰。如盲。瞿曇
鸚鵡最後只能承認：
如盲。瞿曇
他先前在瞋恚中引來支持自己的權威，經佛一問一喻之後，反而由自己承認那個說法就像生盲人一般。
這一篇前後兩個譬喻可以放在一起看。
第一個「眾盲相扶」說的是：大家都沒見，只是相傳，不能因此變成親見。
第二個「生盲無目」說的是：自己沒見，也不能因此否定有人能見。
一邊破「無證而盲信」， 一邊破「無見而全盤否定」。
《今日修行觀照》
今天可以檢查兩種很常見的心。
第一種是： 「大家都這樣說，所以一定是真的。」
第二種是： 「我沒有看過，所以一定不存在。」
佛用兩個譬喻同時提醒：
猶眾盲兒各相扶持
以及：
我初不見不知。是故無色
兩種都可能離開如實。
《慧照心得》
這一篇兩個「盲」字，很有警策力。
一群人都看不見，彼此扶著走，不能因此說其中有人已看清道路。
一個人自己看不見，也不能因此說世間根本沒有色、沒有人能見色。
所以修法既不能只靠一句： 「前人就是這樣傳。」
也不能只靠一句： 「自己沒有見過。」
佛要修學者走的是中間這條路： 信可以有，卻要走向知； 聞可以有，卻要走向證； 疑可以有，卻不能變成沒有根據的全面否定。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛