《中阿含經》第三十八卷（2）〈在家出家皆依正邪行得果・田作治生雖有災患多少果報仍由行決定｜環境有順逆，真正決定結果的仍是自己怎麼做〉
《中阿含經》第三十八卷（2） 〈在家出家皆依正邪行得果・田作治生雖有災患多少果報仍由行決定｜環境有順逆，真正決定結果的仍是自己怎麼做〉
鸚鵡摩納前面先問：在家與出家，究竟誰更能善解、知如法？佛已明確回答「此事不定」，真正的差別不在身份，而在正行與邪行。鸚鵡接著又把問題往「果報與功德」推進，依自己所聞認為：在家者能得大利、大功德，出家學道則不然。佛仍然不接受這種只憑身份作結論的二分，再說一次「此事不定」，並以田作與治生兩種譬喻詳細分別：在家生活雖多災患、鬥諍、怨憎，出家學道相對少有這些擾動，但無論環境多事少事，只要行邪行，都不得大果、無大功德；只要行正行，都能得大果報、有大功德。外在條件會影響修行難易，卻不能代替自己真正怎麼行。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。如我所聞。若在家者。便有大利。有大功德。出家學道者。則不然也。我問瞿曇此事云何
鸚鵡第二次仍以「如我所聞」開頭。
他所聽到的說法是：
若在家者。便有大利。有大功德
認為在家生活能帶來更大利益與更大功德。
相對地：
出家學道者。則不然也
出家學道似乎反而不能得到同樣的大果與功德。
最後他仍把問題交給佛：
我問瞿曇此事云何
這一次鸚鵡不再問「誰能善解」，而改問「誰能有大利、大功德」。
表面問題不同，背後仍然是同一種思路：想直接用身份判定結果。
世尊告曰。此事不定
佛仍然只先回答：
此事不定
這一句與前面的回答完全一致。
不定，不是沒有原則； 而是「在家」與「出家」本身不足以決定果報。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願復為我分別此事
鸚鵡再次請佛詳細說明：
願復為我分別此事
他沒有停在「不定」兩字，而希望知道其中差別究竟如何成立。
世尊告曰。摩納。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說
佛仍要求：
諦聽。善思念之
不是只用耳朵聽，而要把所聞放進心中仔細思惟。
然後說：
我當為汝具分別說
要把在家與出家、大果與功德的關係完整分別清楚。
鸚鵡摩納受教而聽
鸚鵡再次：
受教而聽
這種願意反覆聽受的態度，使佛能把更細的因果向他展開。
佛言。摩納。若在家者。有大災患。有大鬥諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。
佛先說在家生活的實際情況。
有大災患。有大鬥諍。有大怨憎
在家生活牽涉家業、人事、財物與種種責任，容易遇到更多災患、衝突與怨憎。
但佛真正要說的不是「因為在家所以不好」，而是：
行邪行者。不得大果。無大功德
如果在這樣的生活中走邪行，就不能得到大果，也沒有大功德。
猶如田作。有大災患。有大鬥諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。如是。摩納。若在家者亦復如是。
佛以田作作譬喻。
田作有許多外在變數：氣候、收成、水土、人力、爭界等，都可能帶來困難，所以說：
有大災患。有大鬥諍。有大怨憎
但即使條件艱難，若處理方式又走錯：
行邪行者。不得大果。無大功德
便更難得到好結果。
佛最後明確對應：
若在家者亦復如是
這個田作譬喻不能只停在「在家辛苦」。
真正的法義是：
田作因緣多，若再用錯方法，便不得大果； 在家事務多，若再行邪行，也同樣不得大果。
摩納。出家學道少有災患。少有鬥諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。
佛接著說出家學道的相對條件：
少有災患。少有鬥諍。少有怨憎
出家捨離許多家業與世務，相對能減少一些外緣擾動。
但即使環境較單純，只要：
行邪行者。不得大果。無大功德
結果仍然一樣。
這一句對出家修學尤其直接。
「少有災患、少有鬥諍、少有怨憎」是助緣， 不是保證。
猶如治生。少有災患。少有鬥諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。如是。摩納。出家學道亦復如是
佛再以治生作譬喻。
相較於田作，治生所面對的某些條件較少，因此說：
少有災患。少有鬥諍。少有怨憎
然而：
行邪行者。不得大果。無大功德
即使環境相對簡單，若方法錯誤，仍不能得到大果。
最後對應到：
出家學道亦復如是
田作與治生兩喻放在一起，可以看出佛沒有否認在家、出家生活條件確實不同。
在家——多事、多災患、多鬥諍； 出家——相對少事、少鬥諍。
但這種條件差異，不能取代正邪行為本身。
摩納。若在家者。有大災患。有大鬥諍。有大怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。
佛接著把在家者的正面情況說出。
即使：
有大災患。有大鬥諍。有大怨憎
只要：
行正行者。得大果報。有大功德
仍然可以得到大果報與大功德。
這一句也直接打破鸚鵡原本的看法。
在家不是因「在家身份」而有大功德； 而是在複雜因緣中仍能行正行，才有大果功德。
猶如田作。有大災患。有大鬥諍。有大怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。如是。摩納。若在家者亦復如是。
田作譬喻再次出現，但這次是正面結果。
雖然田作：
有大災患。有大鬥諍。有大怨憎
若耕作得法、處理正確：
行正行者。得大果報。有大功德
仍能有好收成。
佛說：
若在家者亦復如是
譬喻的字面、法義與觀照都很清楚。
字面：田作雖多風險，正確耕作仍有收成。 法義：在家雖多事，正行仍得大果。 觀照：不能把環境困難當成放棄善行的理由。
摩納。出家學道少有災患。少有鬥諍。少有怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。
對出家者而言也是同一原則。
外緣上：
少有災患。少有鬥諍。少有怨憎
若能真正：
行正行者。得大果報。有大功德
好的環境與正確行持相應，便能成為更有力的修學因緣。
猶如治生。少有災患。少有鬥諍。少有怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。如是。摩納。出家學道亦復如是。
佛再次以治生譬喻。
即使條件相對簡單，也仍要：
行正行者
才能：
得大果報。有大功德
最後明確對應：
出家學道亦復如是
這裡四種情形已經完整成立：
在家＋邪行——不得大果，無大功德； 出家＋邪行——不得大果，無大功德； 在家＋正行——得大果報，有大功德； 出家＋正行——得大果報，有大功德。
摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門．梵志有力堅固深入。一向專著。而說此為真諦。餘者虛妄
佛再以與前面相同的話收束：
我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示
真正要分別的是正行與邪行帶來的不同結果。
佛又提醒：
一向專著。而說此為真諦。餘者虛妄
若只固執單一身份立場，說只有自己的看法是真，其他皆假，就很容易忽略實際條件。
這一篇與上一篇連起來，佛已把鸚鵡的兩個身份問題都重新整理。
第一問：誰能善解如法？ 答案：看正行邪行。
第二問：誰有大利、大功德？ 答案：仍看正行邪行。
《今日修行觀照》
今天可以特別觀察自己是否常把問題歸給環境。
「事情太多，所以沒辦法修。」 「人際太複雜，所以容易起瞋。」 「環境不理想，所以善法做不起來。」
佛沒有否認環境真的有難易。
在家確實：
有大災患。有大鬥諍。有大怨憎
出家也確實相對：
少有災患。少有鬥諍。少有怨憎
但最後仍回到：
行正行者。得大果報。有大功德
《慧照心得》
這一篇佛沒有否認在家與出家的環境確實不同。
在家多事，出家少事； 在家多鬥諍，出家相對少鬥諍。
但佛沒有因此說「出家自然有功德」，也沒有說「在家必定不能得大果」。
真正不變的標準只有一個：
行邪行者。不得大果。無大功德
以及：
行正行者。得大果報。有大功德
這對任何修行人都很直接。
好的環境只是助緣，不能代替正行； 困難的環境只是考驗，也不能阻止正行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛