《中阿含經》第三十八卷（1）〈鸚鵡訪佛問在家出家誰能善解・佛以正行邪行判定如法不如法｜身份不能決定修得好不好，真正關鍵是走正道還是走邪道〉
《中阿含經》第三十八卷（1） 〈鸚鵡訪佛問在家出家誰能善解・佛以正行邪行判定如法不如法｜身份不能決定修得好不好，真正關鍵是走正道還是走邪道〉
《鸚鵡經》一開始，鸚鵡摩納都題子因事來到王舍城，寄宿居士之家。他沒有立即前往佛所，而是先詢問：城中是否有宗主眾師、為人尊敬的沙門梵志，可以前往奉敬，或許因恭敬而令心得歡喜。居士因此介紹佛陀，說明世尊捨釋宗族、出家學道，已覺無上正盡覺。鸚鵡隨即前往竹林加蘭哆園。真正見佛後，他先提出自己原來所聽聞的一種看法：在家者能善解、知如法，出家學道者則不能。佛沒有順著這種二分回答，只說「此事不定」，再進一步指出：無論在家或出家，只要行邪行，都不得善解、不知如法；無論在家或出家，只要行正行，都必得善解、則知如法。從一開始，佛便把判準從身份移回行為本身。
中阿含經卷第三十八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 梵志品第一(有十經)(第四一日誦名分別)(有三品半合有三十五經) 鸚鵡．鬚閑提 婆羅婆遊堂 須達．梵波羅 黃蘆園．頭那 阿伽羅訶那 阿園那．梵摩
第三十八卷開始進入梵志品第一。
卷首列出本品所收諸經，其中第一經就是《鸚鵡經》，第二經為《鬚閑提經》。這一卷延續前卷與梵志往返問答的脈絡，但焦點逐漸從種姓轉向「何者真正如法、何者能得善解、何者能得大果功德」。
（一五二）中阿含梵志品鸚鵡經第一(第三念誦) 我聞如是 一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園
《鸚鵡經》開始時，佛遊行於王舍城，住在竹林加蘭哆園。
佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園
這是鸚鵡摩納此次與佛相遇的所在。
爾時。鸚鵡摩納都題子少有所為。往至王舍城。寄宿居士家。於是。鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰。頗有沙門．梵志宗主眾師。統領大眾。為人所尊。令我隨時往見奉敬。儻能因此敬奉之時。得歡喜耶
鸚鵡摩納都題子因有事情來到王舍城，寄住在一位居士家中。
他主動詢問：
頗有沙門．梵志宗主眾師。統領大眾。為人所尊
想知道城中是否有受大眾尊敬的沙門、梵志、宗主或眾師。
而他的目的不是單純拜訪名人，而是希望：
令我隨時往見奉敬。儻能因此敬奉之時。得歡喜耶
願意親自前往恭敬，希望藉由這份奉敬而令心得歡喜。
值得注意的是，他問的不是「誰最有名」，而是「誰值得往見奉敬，能令心得歡喜」。這已經把問題帶向人與法的實際受用。
居士答曰。有也。天愛。沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時往見。詣彼奉敬。或能因此奉敬之時。心得歡喜
居士直接回答：有。
並向鸚鵡介紹佛陀：
沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道
世尊本出釋種，卻捨離宗族、剃除鬚髮、著袈裟衣，以至信出家學道。
最重要的是：
覺無上正盡覺
居士推薦佛，不只是因為佛出家，也不只是因為佛受人敬重，而是因佛已成就無上正覺。
所以勸鸚鵡：
自可隨時往見。詣彼奉敬
也再次說：
或能因此奉敬之時。心得歡喜
鸚鵡摩納即復問曰。沙門瞿曇今在何處。我欲見之
鸚鵡聽完後沒有拖延，立即問：
沙門瞿曇今在何處。我欲見之
「我欲見之」很直接。
聽到有值得奉敬的善知識，他便生起實際前往的意願。
居士答曰。沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園。便可往見
居士把所在處清楚告訴他：
在此王舍城竹林加蘭哆園
並直接勸他：
便可往見
至此，求見佛陀的因緣已經具足。
於是。鸚鵡摩納從所寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。
鸚鵡真的從居士家出發，前往竹林加蘭哆園。
遠遠看到佛時，先見到世尊的威儀：
端政姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山
形貌端正，於眾中如星月，又如金山光耀。
但佛的莊嚴不只在外貌，更在：
諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默
眼耳鼻舌身意諸根寂定，心已調伏，安住靜默。
見已。便前往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳
鸚鵡見佛後，向前問訊，退坐一旁。
接著先請求：
欲有所問。聽乃敢陳
他沒有直接把自己的主張壓上去，而是先徵得允許再問。
世尊告曰。恣汝所問
佛答得非常直接：
恣汝所問
可以隨意提出所疑。
佛不怕問，也不要求鸚鵡先接受任何結論。
鸚鵡摩納問曰。瞿曇。如我所聞。若在家者。便得善解。則知如法。出家學道者。則不然也。我問瞿曇此事云何
鸚鵡提出第一個核心問題。
他先說：
如我所聞
這是他從別處聽來的說法，不是自己已證知的結論。
內容是：
若在家者。便得善解。則知如法
認為在家人比較能善解、能知如法。
而：
出家學道者。則不然也
出家學道者反而不能如此。
最後他沒有直接斷言，而是問：
我問瞿曇此事云何
請佛判明這件事究竟如何。
這個問題本身已預設兩個身份：在家與出家；並且預先把善解如法放在其中一方。
佛接下來首先要破的，就是這種只看身份、不看行為的判斷。
世尊告曰。此事不定
佛第一句回答只有四字：
此事不定
不是說在家一定對， 也不是說出家一定對。
這個問題不能只用身份直接下結論。
這一句對修行很重要。
人很容易把「某一類人通常如何」變成「這一類人一定如何」。佛先把這個固定判斷停下來，再帶鸚鵡看真正原因。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願今為我分別此事
鸚鵡沒有因佛說「不定」就離開，反而進一步請求：
願今為我分別此事
他想知道為什麼不定，以及真正應該如何判斷。
世尊告曰。摩納。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說
佛要求鸚鵡兩件事：
諦聽
要專心聽。
並且：
善思念之
不只是聽過，還要好好思惟。
佛才會：
我當為汝具分別說
完整為他分析。
鸚鵡摩納受教而聽
鸚鵡接受教導，開始專心聽佛分別。
受教而聽
這時他的身份已從「帶著原有說法來問的人」，轉成真正準備受教的人。
佛言。摩納。若有在家及出家學道行邪行者。我不稱彼。所以者何。若有在家及出家學道行邪行者。不得善解。不知如法。是故。摩納。若有在家及出家學道行邪行者。我不稱彼。
佛先從邪行說起。
無論：
在家及出家學道行邪行者
只要走的是邪行，佛都說：
我不稱彼
原因非常明確：
不得善解。不知如法
也就是說，身份並不能保護一個行邪行的人。
在家而行邪行，不因在家身份便成如法； 出家而行邪行，也不因袈裟身份便成如法。
這裡真正的判準已經出現：
不是「你在哪一類」， 而是「你正在做什麼」。
摩納。若有在家及出家學道行正行者。我稱說彼。所以者何。若有在家及出家學道行正行者。必得善解。則知如法。是故。摩納。若有在家及出家學道行正行者。我稱說彼。
接著佛說正面情形。
無論在家或出家，只要：
行正行者。我稱說彼
佛都予以稱說。
因為：
行正行者。必得善解。則知如法
真正走在正行上，才會得到善解，知道什麼是如法。
這一句也把鸚鵡原來的說法完全重新整理。
原本是： 在家——善解如法； 出家——不能。
佛則說： 在家行正行——能善解如法； 出家行正行——也能善解如法； 在家行邪行——不能； 出家行邪行——也不能。
摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門梵志有力堅固深入。一向專著。而說此為真諦。餘者虛妄
佛最後說：
我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示
這「二法」，就是前面所分別的正行與邪行。
真正的分別已經清楚：
邪行——不得善解、不知如法； 正行——必得善解、則知如法。
佛接著指出另一種危險：
一向專著。而說此為真諦。餘者虛妄
若有人堅固執著單一立場，認定只有自己的說法是真，其他全部虛妄，就容易失去依實際因果分別的能力。
整個第一問答，可以收攝成非常簡單的一句：
若有在家及出家學道行正行者。我稱說彼
身份不是免驗證的保證。
正行，才是佛所稱說的根本。
《今日修行觀照》
今天可以直接用佛的標準看自己。
不是先想：
「我是佛弟子。」 「我已出家。」 「我有皈依。」 「我學法很久。」
而是問：
今天說的話，是正行還是邪行？ 今天起的念，是向善還是向惡？ 今天所作所為，有沒有讓自己更接近如法？
佛說：
行邪行者。不得善解。不知如法
又說：
行正行者。必得善解。則知如法
《慧照心得》
鸚鵡一開始問的是：在家好，還是出家好？
佛第一句卻只說：
此事不定
因為真正需要看的不是外相，而是行。
在家若行邪行，不得善解； 出家若行邪行，也不得善解。
在家若行正行，能知如法； 出家若行正行，也能知如法。
所以最重要的一句，不是「在家」或「出家」，而是：
行正行者。必得善解。則知如法
這對出家修行尤其是很直接的提醒。
袈裟不是替代正行的保證； 身份越莊嚴，越應讓身口意與法相應。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛