T0026・中阿含經

《中阿含經》第三十三卷（16）〈四種非親似親當遠離・四種善親同苦樂愍念求利饒益當親近〉

學僧釋慧照

佛前面已教善生遠離求財六種非道，也特別指出親近惡知識會使功業不成、財物消耗。接著再往人際關係深入：真正危險的，往往不只是明顯惡人，而是「看起來像朋友，實際並非善友」的人。佛列出四種非親似親：以知事奪財者、面前愛言者、只會言語承諾者、帶人走向惡趣者。這四類人外表都可能十分親近，甚至說話柔軟、當面稱譽、許諾很多，但真正遇到利益、責任與善惡抉擇時，就顯出並非可靠之友。佛因此反覆說「常當遠離彼，如道有恐怖」，把辨友提升為在家生活的重要防護。接著佛再說四種真正善親：同苦樂、愍念、求利、饒益。善友不是只陪人開心，而是在危難時願意承擔，在善惡上肯勸誡，在利益得失中真心為對方著想，並在財物窮盡、行為放逸時實際扶持。這一篇把朋友的真假標準說得很清楚：不是看話多甜、陪伴多熱鬧，而是看對方是否使自己離惡向善、安穩成長，也看自己能否成為同樣值得依靠的人。

居士子。有四不親而似親。云何為四。一者知事非親似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。

佛先直接提醒善生：

有四不親而似親

有些人外表看起來像朋友，實際卻不能稱為真正善友。

四類依次是：

一者知事非親似如親

一種是藉著知道事情、熟悉情況而接近，實際別有所圖。

第二：

二者面前愛言非親似如親

當面說很多好聽話，看似親愛。

第三：

三者言語非親似如親

主要靠言語承諾維持關係，真正需要行動時未必可靠。

第四：

四者惡趣伴非親似如親

表面陪伴，實際卻把人帶往放逸與惡行。

這四類「似親」共同之處，就是表面上都可能讓人覺得自己被重視。

有的靠甜言，有的靠陪玩，有的靠承諾，有的靠熟悉與利益往來。

佛要善生學會分辨，不要因「感覺很熟」就把對方當成可以深信的朋友。

居士子。因四事故。知事非親似如親。云何為四。一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。

佛先解第一類「知事非親似如親」。

共有四種表現。

第一：

一者以知事奪財

利用熟悉你的事情、掌握你的情況來取得財物。

這類人之所以能下手，往往正因關係近、知道得多。

第二：

二者以少取多

自己付出很少，卻想從你身上取得很多。

看似互相往來，實際利益長期只往一邊流。

第三：

三者或以恐怖

利用恐懼、壓力使人順從。

第四：

四者或為利狎習

親近你，是因為有利可圖。

「為利狎習」尤其值得留意。

有些關係平常看似熱絡，一旦利益消失，親近也立刻消失。

這時才會看見，原來對方親近的不是你，而是你能提供的東西。

於是世尊說此頌曰人以知為事言語至柔軟怖為利狎習知非親如親常當遠離彼如道有恐怖

佛以偈把第一類假親收束。

人以知為事言語至柔軟

外表可能非常懂你，說話也很柔軟。

但實際卻是：

怖為利狎習

以恐懼或利益維持親近。

因此佛說：

知非親如親常當遠離彼

既已知道只是似親，就應保持距離。

最後譬喻：

如道有恐怖

如同知道某條道路有危險，就不應明知仍往前走。

居士子。因四事故。面前愛言非親似如親。云何為四。一者制妙事。二者教作惡。三者面前稱譽。四者背說其惡。

第二類是假裝親愛、當面說好話的人。

佛先指出：

一者制妙事

阻止對方去做好的事。

這一點已經非常能辨真假。

嘴上說喜歡你，卻使你遠離善法、遠離好習慣，就不是善親。

第二：

二者教作惡

不只阻善，還主動教人作惡。

第三：

三者面前稱譽

當面不斷讚美。

第四：

四者背說其惡

轉過身卻說對方壞話。

這四項放在一起，已把一種很典型的假親說清楚：

阻止你做好事，帶你去做壞事；當面捧你，背後毀你。

這種人提供的是情緒上的討好，不是生命上的利益。

於是世尊說此頌曰若制妙善法教作惡不善對面前稱譽背後說其惡若知妙及惡亦復覺二說是親不可親知彼人如是常當遠離彼如道有恐怖

佛再次以偈重攝。

前兩句：

若制妙善法教作惡不善

先看他實際把你帶向哪裡。

再看言語：

對面前稱譽背後說其惡

表裡不一，前後兩套說法。

因此若能：

若知妙及惡亦復覺二說

看清善惡，也察覺對方前後言語不同，就應知道：

是親不可親

雖似親，卻不適合深交。

佛仍說：

常當遠離彼如道有恐怖

知道前路有危險，就不要因一時人情而勉強前進。

居士子。因四事故言語非親似如親。云何為四。一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅。我當作不作認說。

第三類，是主要靠言語顯得很親近的人。

第一：

一者認過去事

談起已經過去的事，好像曾經願意幫很多忙，但事情早已無法驗證或改變。

第二：

二者必辯當來事

對未來說很多保證。

第三：

三者虛不真說

所說並不真實。

第四最直接：

四者現事必滅。我當作不作認說

眼前真正需要他做時，卻只是說「我會做」，實際不做。

這類人未必惡意強烈，卻容易讓人一次次把希望放在無法兌現的承諾上。

久而久之，真正重要的事情可能因此被耽誤。

於是世尊說此頌曰認過及未來虛論現滅事當作不作說知非親如親常當遠離彼如道有恐怖

佛用偈把這種「言語朋友」完整點出：

認過及未來虛論現滅事

過去說、未來說，真正眼前卻不能成事。

最關鍵一句是：

當作不作說

應做而不做，只剩言語。

因此仍然是：

知非親如親常當遠離彼

辨清之後，便不要把生命重要之事完全託付給這種人。

居士子。因四事故。惡趣伴非親似如親。云何為四。一者教種種戲。二者教非時行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。

第四類非親似親，是惡趣之伴。

這四項正好把前面求財六非道重新拉回朋友影響。

第一：

一者教種種戲

帶人沉迷博戲。

第二：

二者教非時行

帶人於不適當時間遊行放逸。

第三：

三者教令飲酒

帶人飲酒失去節制。

第四：

四者教親近惡知識

甚至再把人帶進更大的惡友圈。

這四項也顯出惡友的連鎖效果。

一個人先帶你玩，再帶你飲酒，再介紹更多同樣放逸的人，最後環境本身就變成整體熏習。

於是世尊說此頌曰教若干種戲飲酒犯他妻習下不習勝彼滅如月盡常當遠離彼如道有恐怖

佛用偈指出這類伴侶真正造成的方向：

教若干種戲飲酒犯他妻

帶人從博戲、飲酒再走向更嚴重的不善行。

其根本是：

習下不習勝

日日修習低下之法，卻不修習殊勝之法。

結果：

彼滅如月盡

如月漸缺，福德、名聲、財業逐漸減損。

所以佛再說：

常當遠離彼如道有恐怖

明知會走向敗壞，就應保持距離。

居士子。善親當知有四種。云何為四。一者同苦樂。當知是善親。二者愍念。當知是善親。三者求利。當知是善親。四者饒益。當知是善親。

說完四種假親，佛立刻轉入四種真正善親。

第一：

一者同苦樂。當知是善親

不只共享快樂，也能共同承擔困苦。

第二：

二者愍念。當知是善親

真心關懷、憐念對方。

第三：

三者求利。當知是善親

真正為對方求利益。

第四：

四者饒益。當知是善親

在實際生活中給予幫助與增益。

居士子。因四事故同苦樂。當知是善親。云何為四。一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。

佛先說「同苦樂」善親的四種表現。

第一：

一者為彼捨己

在重大危難中，願意為朋友承擔自身代價。

第二：

二者為彼捨財

必要時願以財物相助，不只口頭關心。

第三：

三者為彼捨妻子

顯出在極重因緣中，願為朋友承擔重大犧牲。

第四：

四者所說堪忍

朋友有所言說，能耐心承受，不因一時不順耳便翻臉。

於是世尊說此頌曰捨欲財妻子所說能堪忍知親同苦樂慧者當狎習

佛以偈總攝：

捨欲財妻子所說能堪忍

願意在重要處付出，又能忍受朋友言語。

這樣的人：

知親同苦樂

可以知道是真正同甘共苦之友。

所以：

慧者當狎習

有智慧的人應當親近。

居士子。因四事故愍念。當知是善親。云何為四。一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者卻怨家。

第二種善親是「愍念」。

真正憐念朋友，不是什麼都順著他。

第一：

一者教妙法

把好的方法、善法教給他。

第二：

二者制惡法

看到朋友走向惡法，會阻止、勸止。

這與前面的假親正好相反：假親「制妙事、教作惡」，善親則「教妙法、制惡法」。

第三：

三者面前稱說

有值得讚歎之處，當面如實肯定。

第四：

四者卻怨家

在朋友遭遇怨害時，願意幫助排解、護持。

於是世尊說此頌曰教妙善制惡面稱卻怨家知善親愍念慧者當狎習

佛用四句把「愍念」善友說得很完整：

教妙善制惡

使朋友向善、遠惡。

又：

面稱卻怨家

當面如實稱讚，在外患中也願幫助。

所以：

知善親愍念慧者當狎習

這種人值得親近。

居士子。因四事故求利。當知是善親。云何為四。一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。

第三種善親是「求利」。

佛列四事：

一者密事發露。二者密不覆藏

彼此之間能真誠相告，不以虛假遮掩維持關係。

又說：

三者得利為喜

朋友得到利益時，自己真心歡喜，不因對方比自己好而嫉妒。

第四：

四者不得利不憂

朋友一時未得利益，也不因此改變情誼、轉成怨責。

這裡「求利」不是利用朋友，而是真心希望朋友有利益。

與前面「為利狎習」正好相反。

一個是為自己的利益而親近人；另一個是真心希望對方得利益。

於是世尊說此頌曰密事露不藏利喜無不憂知善親求利慧者當狎習

佛以偈重說：

密事露不藏利喜無不憂

彼此真誠，見友得利能隨喜，未得利也不因此變心。

這樣的人：

知善親求利慧者當狎習

值得有智慧的人親近。

居士子。因四事故饒益。當知是善親。云何為四。一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。

第四種善親是「饒益」。

第一：

一者知財物盡

知道朋友正陷入財物困難。

第二：

二者知財物盡已便給與物

知道之後不是只說安慰話，而是依能力實際給予幫助。

第三：

三者見放逸教訶

若朋友之所以困頓與放逸有關，善友也不只一味給錢，而會教誡、勸止。

第四：

四者常以愍念

所有幫助都建立在持續愍念，而不是一時情緒。

這四項把慈悲與智慧放在一起。

有困難，給實際幫助；有錯誤，也敢於勸誡。

只給不教，可能助長放逸；只教不助，又可能缺少實際慈心。

於是世尊說此頌曰知財盡與物放逸教愍念知善親饒益慧者當狎習

佛最後以偈總攝第四種善親：

知財盡與物放逸教愍念

知道朋友困窮便實際相助，看見朋友放逸便勸誡，又常存愍念。

因此：

知善親饒益慧者當狎習

這種人才是真正能令生命增益的朋友，應當親近。

把四種假親與四種善親並排來看，差別非常清楚。

假親阻善、教惡、取利、空言、帶人放逸；善親教善、制惡、隨喜、扶危、實際饒益。

所以辨友不能只憑親熱感，而要看長期結果。

《今日修行觀照》

今天可以把身邊較親近的人，不用好惡，而用佛所說的標準重新觀察。

有人總在你想做好事時潑冷水嗎？

有人當面稱讚，背後卻傷害嗎？

有人一直承諾，真正需要時卻從不出現嗎？

有人總帶你往博戲、飲酒、放逸處走嗎？

也要反過來問自己：是否能成為別人的善友？

朋友困難時，自己只會說「加油」，還是願意實際幫一點忙？

看到朋友走偏時，是怕得罪而不說，還是能以善意勸止？

朋友得利時，能不能真心隨喜？

《慧照心得》

佛說真假朋友，最值得記住的不是「誰對我好」，而是「誰把我帶向哪裡」。

假親最明顯的一句是：

教作惡不善

善親則相反：

教妙善制惡

一個讓你愈來愈放逸，一個使你愈來愈清明。

而真正饒益的朋友，甚至會：

知財盡與物放逸教愍念

既肯幫忙，也敢勸誡。

學僧釋慧照頂禮十方一切諸佛南無本師釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛感恩諸尊共修法親阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛