《中阿含經》第三十三卷（15）〈惡友伎樂懶惰各有六患・習惡轉減習善轉盛勤作乃能得財〉
《中阿含經》第三十三卷（15） 〈惡友伎樂懶惰各有六患・習惡轉減習善轉盛勤作乃能得財〉
佛為善生指出求財有六種非道，前面已說種種博戲、非時而行、飲酒放逸三種。接著再說另外三種：親近惡知識、常喜伎樂、懶惰不作。這三者看似不同，實際都會破壞一個人的時間、判斷、交友與作事能力。惡知識使人長久浸在偷盜、欺誑、狂醉、放恣與嬉戲之中；過度沉迷伎樂，使心日日追逐歌舞聚會，應做之事反而荒廢；懶惰則最直接以早、晚、寒、熱、飽、飢作為不作業的理由，使一切事業沒有開始，也沒有完成。佛最後以長偈總攝六非道的敗壞，又反過來指出「人習惡轉減，習善轉興盛，習勝者轉增」，把重點從禁止提升到熏習：人日日親近什麼、反覆做什麼，就逐漸成為什麼。若能不計寒熱而勤作，事業便能成就；若常隨不善伴，今世後世都會敗壞。求財與修行因此共有一個根本：遠離敗壞之習，親近善勝之法，穩定去做應做之事。
居士子。若人親近惡知識者。當知有六災患。云何為六。一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友。以此為伴侶。
佛接著說第四種求財非道——親近惡知識。
首先指出：
若人親近惡知識者。當知有六災患
問題不只在「認識壞人」，而在於長期親近，把對方當作往來密切的朋友與伴侶。
第一種是：
一者親近賊
常與偷盜之人來往。
第二種：
二者親近欺誑
與慣於欺騙的人為伍。
第三種：
三者親近狂醉
常親近沉醉失控之人。
第四種：
四者親近放恣
與生活放縱、無所節制的人往來。
第五種：
五者逐會嬉戲
隨著群眾聚會嬉遊，把時間消耗在追逐玩樂之中。
最後最值得注意的是：
六者以此為親友。以此為伴侶
前面五項若只是一時接觸，影響尚有限；一旦把這些人當作日常最親近的朋友與伴侶，彼此的習慣便會互相熏染。
惡知識真正危險之處，不一定是直接命令人作惡，而是讓惡事逐漸變得平常。
偷取可以被說成聰明，欺誑可以被說成手段，狂醉可以被說成盡興，放恣可以被說成自由。
當價值判斷日日被改變，人便可能不再覺得那些事有問題。
居士子。若人親近惡知識者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
佛對惡友之患，再次落回求財與作事。
不經營作事。作事不營。則功業不成
若日常時間都隨惡友奔逐，該做的工作自然無法持續經營。
結果便是：
未得財物。則不能得
尚未取得的財物不能取得。
甚至：
本有財物。便轉消耗
連原有財產也逐步減少。
親近惡友的損失，因此不只是「跟著花錢」，還包括時間散失、工作停頓、判斷變差以及可能被牽入惡行。
居士子。若人喜伎樂者。當知有六災患。云何為六。一者喜聞歌。二者喜見舞。三者喜往作樂。四者喜見弄鈴。五者喜拍兩手。六者喜大聚會。
第五種求財非道，是過度沉迷伎樂。
佛列六種所喜：
一者喜聞歌。二者喜見舞
喜歡聽歌、看舞。
又有：
三者喜往作樂
喜歡追逐各種作樂之處。
接著：
四者喜見弄鈴。五者喜拍兩手
各種娛樂表演都能牽動注意。
最後：
六者喜大聚會
凡有熱鬧群聚便樂於追隨。
佛這裡真正所說的，不是凡有歌舞便有罪，而是「喜」到使生活重心被娛樂牽走。
若心日日想著哪裡有歌、哪裡有舞、哪裡有聚會，應做之事就容易退到後面。
這與前面佛說「喜有可行、不可行」也可以彼此參照。
同樣是歡喜，若使人精神調和後更能作事，與日日追逐刺激而荒廢功業，其結果完全不同。
居士子。若人喜伎樂者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
佛再次指出共同後果：
不經營作事。作事不營。則功業不成
娛樂本身之所以成為求財非道，關鍵就在它使人不能持續經營正業。
於是仍然是：
未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
該賺的沒有賺到，已有的又一直支出，財物自然逐漸消耗。
佛反覆用同一句話，不斷把善生拉回「作事」本身。
居士子。若有懶惰者。當知有六災患。云何為六。一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。
第六種求財非道，是懶惰。
佛把懶惰最常用的理由一一列出。
第一：
一者大早不作業
覺得太早，不做。
第二：
二者大晚不作業
覺得太晚，也不做。
第三、第四：
三者大寒不作業。四者大熱不作業
天冷不做，天熱也不做。
第五、第六：
五者大飽不作業。六者大飢不作業
吃太飽不做，肚子餓也不做。
這六項放在一起，意思非常直接：若心已經決定不做，任何情況都能成為理由。
這裡不是要求人不顧身體、無限勞作。
若真的生病、需要休息，自然應善加照護；佛所指出的是，以正常的寒熱、早晚、飽飢為藉口，長期不經營應做之業。
居士子。若人懶惰者不經營作事。作事不營則功業不成。未得財物則不能得。本有財物便轉消耗。
到了懶惰，前面六非道共同的結果再次出現：
不經營作事。作事不營則功業不成
不肯做，事業自然沒有成就的可能。
因此：
未得財物則不能得。本有財物便轉消耗
收入沒有建立，支出卻仍存在，原有財產終會減少。
懶惰與前面博戲、飲酒等相比，看似沒有直接花費，但長期機會成本反而極大。
於是世尊說此頌曰 種種戲逐色 嗜酒喜作樂 親近惡知識 懶惰不作業 放恣不自護 此處壞敗人
佛開始以長偈總攝前面所說。
第一組直接把幾種敗壞因放在一起：
種種戲逐色 嗜酒喜作樂 親近惡知識 懶惰不作業
博戲、追逐欲色、嗜酒、沉迷作樂、親近惡友、懶惰不作，彼此可以互相助長。
最後說：
放恣不自護 此處壞敗人
共同核心就是放恣、不知道保護自己。
行來不防護 邪婬犯他妻 心中常結怨 求願無有利 飲酒念女色 此處壞敗人
佛接著說：
行來不防護 邪婬犯他妻
生活不知防護，又侵犯他人婚姻，必然帶來嚴重人際後果。
所以：
心中常結怨 求願無有利
怨結常存，所求難得真正利益。
又說：
飲酒念女色 此處壞敗人
酒與欲若彼此助長，更容易使人走向敗壞。
重作不善行 佷戾不受教 罵沙門梵志 顛倒有邪見 凶暴行黑業 此處壞敗人
這一偈把敗壞推向更深處：
重作不善行 佷戾不受教
反覆作不善，又剛愎不肯受教。
接著：
罵沙門梵志 顛倒有邪見
對修道人惡口，又建立顛倒邪見。
最後成為：
凶暴行黑業 此處壞敗人
由生活放逸一路發展到惡見與黑業，敗壞已不只在財務。
自乏無財物 飲酒失衣被 負債如涌泉 彼必壞門族 數往至酒鑪 親近惡朋友 應得財不得 是伴黨為樂
佛再從財務結果說得更具體。
自乏無財物 飲酒失衣被
自身財物匱乏，甚至連衣物資具都可能失去。
更嚴重的是：
負債如涌泉 彼必壞門族
債務像泉水一樣不斷湧出，最後不只害自己，也可能拖累整個家庭。
原因仍在日常習慣：
數往至酒鑪 親近惡朋友
頻繁出入飲酒之處，又親近惡友。
最後：
應得財不得 是伴黨為樂
本來應該透過正業取得的財物沒有得到，反而把與伴黨遊樂當成人生重心。
多有惡朋友 常隨不善伴 今世及後世 二俱得敗壞
佛用很短的四句，把惡友之患說到底：
多有惡朋友 常隨不善伴
朋友多不等於善緣多；若所親近者多是不善伴，自己便日日受其影響。
結果不是只在今生：
今世及後世 二俱得敗壞
現世的財業、信用、關係敗壞，若再由此造惡業，後世亦受其果。
人習惡轉減 習善轉興盛 習勝者轉增 是故當習勝
到這裡，佛把整段法義從「遠離六非道」提升到「熏習」本身。
人習惡轉減
若反覆習惡，人的德行與福業便逐漸減損。
反過來：
習善轉興盛
常習善法，善便日益興盛。
再進一步：
習勝者轉增
親近、修習更殊勝之法，生命便向更勝處增上。
所以佛說：
是故當習勝
應該主動選擇殊勝善法來熏習。
習昇則得昇 常逮智慧昇 轉獲清淨戒 及與微妙上
佛接著說善習的結果。
習昇則得昇
修習向上之法，就得到向上的結果。
並且：
常逮智慧昇
智慧也隨之增長。
再由智慧帶來：
轉獲清淨戒 及與微妙上
戒行更加清淨，進而趣向更微妙殊勝之處。
這裡顯出，佛講求財並沒有只停在經濟層面，最終仍把善生帶向戒與智慧。
晝則喜眠臥 夜則好遊行 放逸常飲酒 居家不得成
佛又以一個非常生活化的畫面說明放逸：
晝則喜眠臥 夜則好遊行
白天喜歡睡臥，夜間反而四處遊行。
再加上：
放逸常飲酒
生活秩序完全被顛倒。
結果是：
居家不得成
家庭與居業難以建立。
大寒及大熱 謂有懶惰人 至竟不成業 終不獲財利
佛再次回到懶惰：
大寒及大熱 謂有懶惰人
對懶惰者而言，寒與熱都成為不作的理由。
最終：
至竟不成業 終不獲財利
事業終究不能成就，財利也無法取得。
佛不是否定客觀困難，而是指出習慣性把困難當作停止理由的後果。
若寒及大熱 不計猶如草 若人作是業 彼終不失樂
最後，佛用勤作者與懶惰者形成對照。
即使有寒熱：
不計猶如草
不因一般寒熱就放棄應做之事。
若能如此：
若人作是業 彼終不失樂
穩定勤作之人，終究不失其安樂。
這不是叫人不顧安全與身體，而是不要讓正常環境變化成為永遠逃避責任的藉口。
整段六非道講到最後，佛沒有只留下「這個不能做、那個不能做」，而以「習」作總結。
一個人常親近什麼人、追逐什麼樂、如何安排時間、遇困難時作何選擇，日日都在熏習自己。
《今日修行觀照》
今天可以先看自己的朋友圈。
親近某些人之後，是更願意工作、守信、修善，還是更常放逸、抱怨、逃避責任？
再看娛樂與時間：原本說「休息一下」，是否已經變成每天都在等下一個刺激？
再看懶惰最常穿的外衣：是不是總有一句「現在不是時候」？太早、太晚、太冷、太熱、太累、太飽，條件永遠不夠好。
佛最後給的方向很直接：
習善轉興盛 習勝者轉增 是故當習勝
《慧照心得》
這一篇最重要的不只是惡友、娛樂與懶惰各有多少災患，而是佛最後說：
人習惡轉減 習善轉興盛
人是被自己的「習」慢慢塑造的。
今天做一次，看不出差別；日日如此，生命方向就完全不同。
所以佛不是只說遠離壞事，更進一步說：
是故當習勝
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛