《中阿含經》第三十三卷（14）〈求財有六非道・博戲非時行飲酒皆令事業不成財物消耗〉
《中阿含經》第三十三卷（14） 〈求財有六非道・博戲非時行飲酒皆令事業不成財物消耗〉
佛先教善生真正禮六方，必須離殺生、不與取、邪淫、妄言四種業垢，也不可因欲、恚、怖、癡而行非法。接著佛把教導落到在家人極實際的生活問題：如何求財、如何守財，又有哪些生活方式會使事業不能成立、已有財物逐漸消耗。佛先總列六種「求財非道」：種種戲、非時行、飲酒放逸、親近惡知識、常喜妓樂、懶惰。這些不是單純說某項娛樂或行為「不好」，而是直接指出它們如何破壞經營、時間、信用、健康與判斷，使未得財者不能得、已有財者轉為消耗。這一篇先詳說前三種：博戲使人因輸贏生怨、生恥、失眠、令怨家歡喜、宗親憂愁，最後失去眾人信用；非時而行，使自己、財物與家人都失去護持，又招來猜疑、苦患與毀謗；飲酒放逸則從現財物失，一路到疾病、鬥諍、隱密暴露、不受稱譽與智慧消滅。佛把財富敗壞之因說得很清楚：真正損財的往往不只是一筆支出，而是生活習慣先破壞了做事與守成的能力。
居士子。求財物者。當知有六非道。云何為六。一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道
佛先從總綱說起：
求財物者。當知有六非道
既然善生是居士，在家生活自然離不開財物。佛沒有否定求財，而是教他辨明：求財也有正道與非道。
六種非道依次是：
一曰種種戲求財物者為非道
以種種博戲求財，不是正當財路。
二曰非時行求財物者為非道
在不適當的時間遊行在外，也會破壞求財與守財。
三曰飲酒放逸求財物者為非道
飲酒而至放逸，更與穩定經營相違。
後面又列出：
四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道
親近惡友、沉迷娛樂、懶惰不作，也都是使財業敗壞的道路。
佛所說「非道」，不是只指賺不到錢，而是這些生活方式會讓人失去經營能力，使已有資財也守不住。
這六項也不是彼此孤立。
博戲、飲酒、娛樂、惡友、夜行與懶惰常會互相牽引：一個習慣帶出另一個習慣，最後形成整套放逸生活。
居士子。若人種種戲者。當知有六災患。云何為六。一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。
佛先詳說第一種——種種博戲。
共有六種災患。
第一：
負則生怨
輸了便容易怨恨。
博戲原本是求贏，但一旦落敗，心中常不只是財物損失，還會轉成對人不滿、埋怨甚至報復之心。
第二：
失則生恥
失敗後感到羞恥。
原本希望在輸贏中證明自己，結果一旦失利，反而在人前失面子。
第三：
負則眠不安
輸後連睡眠也不能安穩。
心中反覆想著輸掉多少、如何翻本，財務問題開始侵入身心安定。
第四種災患是：
令怨家懷喜
自己的失敗，反而讓敵對者歡喜。
第五：
使宗親懷憂
真正擔心自己的，卻是父母親族。
一邊使怨家歡喜，一邊使親人憂愁，已顯出博戲損害的不只是個人財物，也牽連家庭關係。
第六最深：
在眾所說人不信用
長期沉迷博戲的人，在眾人中逐漸失去信用。
即使說要做事、要還錢、要改過，別人也不再容易相信。
居士子。人博戲者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
佛把前面六患再收攝到事業與財物上。
首先說：
不經營作事
沉迷博戲之後，應做的工作不再認真經營。
結果就是：
作事不營。則功業不成
事情沒有持續投入，事業自然不能成就。
再從財務結果說：
未得財物。則不能得
原本尚未得到的財富，更難取得。
而更嚴重的是：
本有財物。便轉消耗
連原先已有的資產，也會一步一步消失。
佛在這裡揭示一條很現實的因果：當時間與心力都被博戲占據，損失不是只有下注的錢，更包括沒有去做的工作與錯過的機會。
居士子。人非時行者。當知有六災患。云何為六。一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。
第二種非道，是「非時行」。
佛同樣列出六種災患。
第一：
不自護
在不適當的時間外出，首先使自己失去安全防護。
第二：
不護財物
人在外遊行，財物也無法妥善守護。
第三：
不護妻子
家庭中應照應的人，也因自己經常不在而失去照顧。
這前三項從自己、財物到家人，次第很完整。
第四：
為人所疑
常在不適當時間遊行，容易引起別人懷疑。
第五：
多生苦患
各種困擾與危險因此增加。
第六：
為人所謗
久而久之，名聲也受到損害。
這裡從實際風險一路說到社會信用。
有些行為即使自己認為「沒有做壞事」，若長期出現在可疑、不合時宜的地方，也會使他人難以信任。
居士子。人非時行者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
佛對非時行的結果，再次使用與博戲相同的總結。
不經營作事。作事不營。則功業不成
問題仍在於生活失去正常節律後，應做的工作沒有被經營。
於是：
未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
未有者不能得，已有者逐漸耗損。
這種重說特別值得注意。
不同的放逸行為，表面看起來不一樣，但到最後都會回到同一結果：不作事、事不成、財不增、已有財物反而減少。
居士子。若人飲酒放逸者。當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬥諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。
第三種非道，是飲酒放逸。
佛所列六患由外到內，一層比一層深。
第一：
現財物失
最直接的是現有財物損失。
第二：
多有疾患
身體疾病增加。
所以飲酒之害不是只花錢購酒，而是連健康也受損，之後又可能帶來更多生活與財務負擔。
第三：
增諸鬥諍
酒後放逸，使衝突與爭吵增加。
原本平常尚能克制的語言與情緒，在失去控制後更容易爆發。
第四：
隱藏發露
平常應保密、不應隨意公開的事，在酒後可能失去節制而洩漏。
第五：
不稱不護
自身名譽與應守護之處受到損害。
第六最嚴重：
滅慧生癡
智慧減損，愚癡增長。
這一句把飲酒放逸的危害推到心智根本。
財物失了可以再賺，身病可以醫治；若長久使判斷力、記憶、智慧與自制能力衰退，整個人生決策都可能受影響。
居士子。人飲酒放逸者。不經營作事。作事不營。則功業不成。未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
佛最後再次把飲酒放逸拉回求財與守財的結果。
人飲酒放逸者。不經營作事
放逸使人不能穩定處理應做之事。
於是：
作事不營。則功業不成
事業自然無法成立。
最後仍是同一結果：
未得財物。則不能得。本有財物。便轉消耗
本來想求財，結果反而成為失財之道。
這正是佛先說「求財物者，當知有六非道」的深意。
不是這些人沒有想要財富，而是所走的方法、所過的生活，正與自己想得到的結果相反。
從博戲、非時行到飲酒放逸，佛反覆說同一個結果：
不經營作事； 作事不營； 功業不成； 未得財物不能得； 本有財物轉消耗。
這個重複並非只是句式相同，而是在提醒善生：財業敗壞往往不是忽然發生，而是日常生活先失去紀律。
《今日修行觀照》
今天可以不先問「收入夠不夠」，而先觀察自己的生活是否正在支持想要的人生。
有沒有一種娛樂，已經讓自己因輸贏不安、影響睡眠，甚至耽誤工作？
有沒有不規律的生活，使白天精神下降、責任無法完成？
有沒有一種放逸，正在消耗健康、信用與判斷力？
佛所說六非道，最值得留意的地方，就是它們常讓人「以為正在找快樂」，其實同時在破壞未來的穩定。
《慧照心得》
佛說求財有六非道，最深的一句其實反覆出現：
作事不營。則功業不成
博戲如此，非時行如此，飲酒放逸也是如此。
看似三種不同問題，最後都在侵蝕同一件事——不能把該做的事穩穩做好。
而飲酒放逸最後更落到：
滅慧生癡
財物之失尚在外，智慧之失已入根本。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛