《中阿含經》第三十三卷（11）〈昔戰勝之喜雜刀杖怨諍・今日法喜不雜鬥諍而得通覺涅槃〉
《中阿含經》第三十三卷（11） 〈昔戰勝之喜雜刀杖怨諍・今日法喜不雜鬥諍而得通覺涅槃〉
天王釋說自己長夜疑惑之刺，今日終由佛拔除。佛接著問他：過去可曾得到像今日這樣的遠離與歡喜，也就是由佛法所得的法喜？帝釋想起昔日天與阿修羅大戰，當時他一心希望諸天得勝、阿修羅敗退，最後諸天果然戰勝，連天食與阿修羅食都歸三十三天所有。那時他也曾有喜、有離，但那份喜混雜著刀杖、結怨、鬥諍與憎嫉，不能導向神通、覺道與涅槃。今日聞佛說法所得的喜則完全不同：不以敵人的失敗為樂，不以爭奪所得為樂，而是不雜刀杖怨諍，能向神通、覺道與涅槃而行。帝釋進一步說明自己為何如此歡喜：即使天壽終盡，也願轉生人間富樂之家，諸根具足，對如來法、律生信，捨家學道，修學智慧；若今生修學能得究竟智，便至究竟；若尚未究竟，也願生最上色究竟天。這已不是單純求天福，而是把未來生命方向安立在聞法、出家、學智與究竟解脫上。
於是。世尊問曰。拘翼。汝頗憶昔時。得如是離。得如是歡喜。謂於我得法喜耶
帝釋剛剛說，長夜疑惑刺今日已由佛拔除。佛便進一步問他：
汝頗憶昔時。得如是離。得如是歡喜
過去是否曾有過像今日這樣的遠離與歡喜？
佛隨即把今日這份歡喜的性質說明：
謂於我得法喜耶
這不是一般欲樂，也不是戰勝所得之喜，而是從佛聞法、疑惑得解之後所生的法喜。
這一問使帝釋開始比較：同樣都叫「歡喜」，因從何生、與何法相應，結果可以完全不同。
時。天王釋答曰。世尊。唯大仙人自當知之。大仙人。昔一時天及阿修羅而共鬥戰。
帝釋仍先說：
唯大仙人自當知之
他知道佛自能明了，但仍把自己過去的經驗如實說出。
那時：
天及阿修羅而共鬥戰
諸天與阿修羅發生戰爭。
帝釋接下來所要比較的，就是昔日戰爭勝利帶來的歡喜，與今日聞法所得的歡喜究竟有何不同。
大仙人。天及阿修羅共鬥戰時。我作是念。令天得勝破阿修羅。諸天食及阿修羅食。盡令三十三天食。
帝釋很坦白地說出當時心中的念頭。
天與阿修羅交戰時，他希望：
令天得勝破阿修羅
自己這一方得勝，阿修羅被擊破。
而且不只是軍事上的勝負，連資源也希望全部歸於諸天：
諸天食及阿修羅食。盡令三十三天食
諸天所有與阿修羅所有，都希望最後由三十三天受用。
這樣的喜尚未生起以前，心中已先有「我方勝、彼方敗」「我方得、彼方失」的取向。
前面佛才說過：由欲而有愛、不愛，由愛、不愛而有慳、嫉，再有刀杖鬥諍。帝釋現在回憶的戰爭之喜，正可以看見這條因果實際顯現。
大仙人。天及阿修羅共鬥戰時。天便得勝。破阿修羅。諸天食及阿修羅食。盡令三十三天食。
後來事情真的照帝釋所願發生。
天便得勝。破阿修羅
諸天戰勝，阿修羅敗退。
並且：
諸天食及阿修羅食。盡令三十三天食
連雙方所有飲食資具都歸三十三天享用。
若只從願望是否實現來看，帝釋當時確實得到了自己想要的結果。
但佛前面已教他不能只用「我喜歡」「我得到」判斷可行與不可行，而要看它究竟增長什麼法。
大仙人。爾時有離有喜。雜刀杖．結怨．鬥諍．憎嫉。不得神通。不得覺道。不得涅槃。
帝釋沒有否認當年也曾歡喜。
他說：
爾時有離有喜
那時確實也有一種離、有一種喜。
但是這份喜的性質立刻被說明：
雜刀杖．結怨．鬥諍．憎嫉
它與刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉混雜在一起。
所以即使非常歡喜，最後仍然：
不得神通。不得覺道。不得涅槃
不能由此得神通，不能由此得覺道，更不能由此到達涅槃。
這裡把「喜的品質」判得極清楚。
戰勝之喜可以很強烈，卻不因此成為解脫之喜。
「雜」字尤其重要。
帝釋不是說那時完全沒有喜，而是說那份喜混雜刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉。
因此修行不只是追求「有喜」，而是要辨別這份喜混雜了什麼。
大仙人。今日得離得喜。不雜刀杖．結怨．鬥諍．憎嫉。得通得覺。亦得涅槃
帝釋接著把今日聞法所得的喜，與昔日戰勝之喜正面對照。
今日同樣是：
得離得喜
但最大的不同在於：
不雜刀杖．結怨．鬥諍．憎嫉
這份喜不需要任何人被打敗，不以結怨為基礎，不以鬥諍、嫉害作條件。
而它所通向的結果也完全不同：
得通得覺。亦得涅槃
能向神通、覺悟與涅槃而行。
一邊的喜來自「我勝你敗」；另一邊的喜來自「疑惑止息、法義明白」。
這也直接呼應前面佛對「喜」的教導：喜有可行、不可行。
戰勝而雜刀杖怨諍之喜，即使強烈，也不能導向覺道；聞法斷疑而不雜鬥諍之喜，才是能令善法增長的喜。
世尊問曰。拘翼。汝何因得離得喜。謂於我得法喜耶
佛接著再問：
汝何因得離得喜
你今日究竟因何而有這樣的遠離與歡喜？
並再次明確指出：
謂於我得法喜耶
帝釋要說明的，是從佛聞法而得的法喜究竟建立在哪些因上。
前面比較了兩種喜的性質，這裡則進一步問法喜為何如此深重。
時。天王釋答曰。大仙人。我作是念。我於此命終。生於人間。彼若有族。極大富樂。資財無量。畜牧．產業不可稱計。封戶．食邑種種具足。謂剎利長者族．梵志長者族．居士長者族及餘族。極大富樂。資財無量。畜牧．產業不可稱計。封戶．食邑種種具足。
帝釋開始說明自己為何得法喜。
他首先想到的是：天身終有一天仍會命終。
所以說：
我於此命終。生於人間
他不再只想如何延續天界五欲，而開始安排若命終後轉生人間，應當如何利用那一生繼續修道。
他希望生在：
極大富樂。資財無量
並列舉剎利長者族、梵志長者族、居士長者族以及其他富樂之家。
經中又重複說明其財物、畜牧、產業、封戶、食邑種種具足。
這裡所求富樂，不是後面停在享受，而是為了有較穩定因緣進一步聞法、出家、學道。
生如是族已。成就諸根。如來所說法．律有得信者。得信已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
帝釋真正重視的，開始在這裡顯出。
若生在具足條件之家，他希望：
成就諸根
身心諸根具足，具有修行條件。
接著最重要的是：
如來所說法．律有得信者
對如來所說法與律真正生起信心。
信成之後，他不是只做一個有信的在家人，而願：
剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道
剃除鬚髮、著袈裟衣，至誠捨家，入無家學道。
這與前面諸天「不得值如來便行具足五欲功德」形成巨大轉變。
過去遇不到正覺者，便回到五欲；今日聞法斷疑後，連未來生命都希望轉向捨家學道。
學智。學智已。若得智者。便得究竟智。得究竟邊。
帝釋出家學道後，所指向的核心是：
學智
不只是換身分、換衣服，而是修學智慧。
若修學智慧而真正得智：
便得究竟智。得究竟邊
希望由學智進至究竟智，到達究竟邊際。
這裡的次第很清楚：生人間、諸根具足、於法生信、捨家學道、學智、得智，最後趣向究竟。
學智。學智已。若得智．不得究竟智者。若有諸天。有大福祐。色像巍巍。光耀煒燁極有威力。安隱快樂。長住宮殿。生於最上。我生彼中
帝釋也如實想到另一種可能：
若得智．不得究竟智者
即使已得智慧，卻尚未達到究竟智，也不因此自欺說自己已究竟。
若尚未究竟，他希望生於有大福祐、色像巍巍、光耀煒燁、極有威力、安隱快樂的最上諸天之中。
關鍵在：
生於最上。我生彼中
不是就此退回放逸，而是希望轉生更殊勝處，繼續未完成的修行。
於是。天王釋而說頌曰 捨離於天身 來下生人間 不愚癡入胎 隨我意所樂 得身具足已 逮質直正道 行具足梵行 常樂於乞食
帝釋再以偈頌總攝自己的願。
首先願：
捨離於天身 來下生人間
天身命終後，願生人間。
並且：
不愚癡入胎 隨我意所樂
願不以愚癡而入胎，依所願得到適合修行的人身。
得人身後：
得身具足已 逮質直正道
諸根具足，遇到質直正道。
再進一步：
行具足梵行 常樂於乞食
修具足梵行，樂於乞食生活。
這裡已完全不是天王追求更大威勢的願，而是願放下天身，做人、出家、行梵行。
學智。學智已。若得智者。便得究竟智。得究竟邊。學智。學智已。若得智．不得究竟智者。當作最上妙天。諸天聞名。色究竟天。往生彼中。
偈後，帝釋再次把自己的修行願說清楚。
仍然從：
學智
開始。
若由學智而得智：
便得究竟智。得究竟邊
這是他真正最高的所求。
但如果：
若得智．不得究竟智者
尚未到究竟，他也已經安排下一步：
當作最上妙天。諸天聞名。色究竟天。往生彼中
願生諸天所知的最上色究竟天。
這顯出帝釋的法喜並不是一時感情，而已轉成清楚的生命願向：能究竟則求究竟，未究竟則不退回五欲放逸，而願往更有利於修行之處。
回看帝釋前後兩種歡喜，差別已非常明顯。
昔日戰勝，所得是對手敗、資具增，但喜中夾雜刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉；今日聞法，所得不是更多外物，而是疑惑漸斷、道路漸明，甚至重新安排未來生命願向。
《今日修行觀照》
今天可以比較自己熟悉的幾種「喜」。
贏過別人時會喜；被稱讚時會喜；得到想要的東西時會喜；自己立場被證明正確時也會喜。
但這些喜裡，有沒有混著「他輸我才高興」「他少我才覺得自己多」？
若有，就與帝釋昔日所說：
雜刀杖．結怨．鬥諍．憎嫉
在方向上相近，只是表現輕重不同。
再看另一種喜：明白一個困惑，放下一個執著，少一分瞋心，真正懂得一段佛法，心忽然清楚安定。這種喜不需要別人失敗，也不需要多得一件東西。
《慧照心得》
帝釋曾經有過很大的勝利。
諸天戰勝阿修羅，連雙方資具都歸三十三天所有，但他今日回頭只用一句判斷那份喜：
不得神通。不得覺道。不得涅槃
今日坐在佛前，沒有打敗誰、沒有搶到什麼，反而說：
得通得覺。亦得涅槃
真正值得珍惜的喜，不是贏了多少人，而是離苦近了多少。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛