《中阿含經》第三十三卷（6）〈滅戲道跡即八支聖道・念言求各有可行不可行善惡增減為準〉
《中阿含經》第三十三卷（6） 〈滅戲道跡即八支聖道・念言求各有可行不可行善惡增減為準〉
天王釋已從佛聞知世間鬥諍之因：由思而有念，由念而有欲，由欲而有愛、不愛，由愛、不愛而有慳、嫉，再由慳嫉生起刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，乃至無量惡不善法。知道苦如何聚集之後，他接著追問：既然戲論、鬥諍與苦能止息，那麼通往止息的道路究竟是什麼？佛直指八支聖道。帝釋又再追問，真正趣向滅戲道跡的比丘，在實際修行中應斷什麼、修什麼？佛把功夫落在最貼近日常的三處：念、言、求。三者都不是一概壓抑，而要辨別可行與不可行；不可行者應斷，可行者則要知時、有念、有智，使善法真正成就。帝釋聽後更把判準說得清楚：凡增長惡不善法、減損善法者應斷；凡減損惡不善法、增長善法者應成就。八支聖道因此不再只是八個名目，而具體落在每一念、每一句話、每一個追求之中。
復問曰。大仙人。何者滅戲道跡。比丘何行趣向滅戲道跡耶
天王釋在明白整條苦因次第後，沒有停在「知道苦從哪裡來」，而是立刻追問止息之道。
他先問：
何者滅戲道跡
究竟什麼道路能使戲論、紛擾與由此延伸的鬥諍止息？
接著又問：
比丘何行趣向滅戲道跡耶
修行人應當實際行什麼，才能朝這條止息之道前進？
前一篇說明的是苦聚如何由內向外形成；這裡則開始問，修行如何由正道一步一步走向止息。
世尊聞已。答曰。拘翼。滅戲道跡者。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。拘翼。是謂滅戲道跡。比丘者。行此趣向滅戲道跡
佛直接回答：
滅戲道跡者。謂八支聖道
通往戲論止息的道路，就是八支聖道。
經中從：
正見。乃至正定為八
以正見為首，直到正定，共成八支。
佛接著再確認：
是謂滅戲道跡
這就是能使戲論止息的道路。
而修行人若要趣向此道：
行此趣向滅戲道跡
不是只知道八支聖道的名稱，而是真正在身口意中實行。
這裡特別值得注意：帝釋前面問的是「眾生為何明明想安樂，卻仍有鬥諍」；佛最後沒有只叫人停止爭執，而是指出八支聖道。
因為若只壓住外在衝突，內在思、念、欲、愛憎、慳嫉仍在，新的衝突仍會再生。
真正的止息，必須有完整正道支撐。
時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。滅戲道跡者。謂八支聖道。正見乃至正定為八。大仙人。是為滅戲道跡。比丘者。行此趣向滅戲道跡。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故
天王釋再次把佛的回答完整重述。
他確認：
滅戲道跡者。謂八支聖道
也確認修行者必須：
行此趣向滅戲道跡
然後說：
如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫
對這一問，他已經理解而不再疑惑。
這樣的重說，使「聽見」轉成「自己能明白說出」。
時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行
帝釋依舊以：
歡喜奉行
作為聞法後的回應。
歡喜，是疑惑得解；奉行，才是讓八支聖道進入生命。
復問曰。大仙人。比丘者。趣向滅戲道跡。斷幾法。行幾法耶
天王釋沒有滿足於知道「八支聖道」這個總名。
他接著問得更實際：
斷幾法。行幾法耶
真正走在這條路上的比丘，日常究竟要斷除什麼，又要修行什麼？
這一問把大道理落到可操作之處。
世尊聞已。答曰。拘翼。比丘者。趣向滅戲道跡。斷三法。修行三法。云何為三。一曰念。二曰言。三曰求。
佛回答：
斷三法。修行三法
同樣是三法，既有應斷的一面，也有應修的一面。
這三法就是：
一曰念。二曰言。三曰求
念，是心中所念、所取向；
言，是口中所說；
求，是心與行為所追求的方向。
佛沒有說「一切念都斷」「一切言都止」「一切求都捨」，而是接下來要辨明哪些可行、哪些不可行。
拘翼。念者。我說有二種。可行．不可行。若念不可行者。我即斷彼。若念可行者。我為彼知時。有念有智。為成就彼念故。
佛先從「念」說起。
念者。我說有二種。可行．不可行
不是所有念一概相同。
有些念可以行，有些念不可行。
對不可行之念：
若念不可行者。我即斷彼
應當斷除，不任它繼續增長。
對可行之念：
若念可行者。我為彼知時。有念有智。為成就彼念故
也不是一生起就任意追隨，而要知時、有念、有智，使這個善念真正成就。
「知時」很重要。
即使方向是善，也要知道何時應做、如何做，不能離開因緣與智慧。
這與前一篇「由念故有欲」正好前後相應。
既然念能成為欲的條件，修行便不能等欲已強盛才處理。
佛現在直接把功夫放回「念」本身：不可行者即斷，可行者善巧成就。
言亦如是。
佛接著說：
言亦如是
言語同樣有可行、不可行的差別。
不可行之言，應斷；可行之言，也要知時、有念、有智而成就。
雖然只用「亦如是」承接，但其中法義完全延續前面的判準。
說真話，也要看時機；勸人行善，也要有智慧；一句內容看似正確的話，若在不相應的時候以傷害方式說出，也可能失去善巧。
拘翼。求者。我說亦有二種。可行．不可行。若求不可行者。我即斷彼。若求可行者。我為彼知時。有念有智。成就彼求故
第三是「求」。
佛同樣說：
求者。我說亦有二種。可行．不可行
人生不是所有追求都應否定。
對不可行之求：
若求不可行者。我即斷彼
應當停止，不讓它繼續牽引自己。
對可行之求：
若求可行者。我為彼知時。有念有智。成就彼求故
則要知道合宜時機，以正念與智慧使它成就。
這裡把修行從內在念、外在言，再推到人生追求。
一個人所追求的方向，會長久塑造他的時間、習慣、關係與業行，因此「求」不能不辨。
時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向滅戲道跡。斷三法。修行三法。云何為三。一曰念。二曰言。三曰求。
帝釋聽完，再次重述佛所說的三法：
一曰念。二曰言。三曰求
也確認這三者都具有「應斷」與「應修」兩面。
這裡開始，他不只重複佛的原句，還進一步把「可行、不可行」明確解成惡善增減的判準。
大仙人說念有二種。可行。不可行。若念增長惡不善法。減損善法者。大仙人便斷彼。若念減損惡不善法。增長善法者。大仙人為彼知時。有念有智。成就彼念故。
帝釋把「可行、不可行」說得更清楚。
不可行的念，就是：
若念增長惡不善法。減損善法者
若一個念讓惡不善法增長，讓善法減少，就應斷除。
可行的念則是：
若念減損惡不善法。增長善法者
如果能使惡減少、善增長，就應善巧成就。
而成就善念仍需：
知時。有念有智
不是盲目衝動地去做善事，而是帶著正念與智慧，知道合宜時節。
言亦如是。
帝釋同樣理解：
言亦如是
言語也應以惡善增減來判斷。
若一句話增長惡不善法、減損善法，就應止住；若能減惡增善，則應知時、有念、有智而說。
大仙人說求亦有二種。可行．不可行。若求增長惡不善法。減損善法者。大仙人便斷彼。若求減損惡不善法。增長善法者。大仙人為彼知時。有念有智。成就彼求故。
帝釋對「求」也作同樣辨明。
不可行之求是：
若求增長惡不善法。減損善法者
凡使惡增、善減的追求，都應斷除。
可行之求則是：
若求減損惡不善法。增長善法者
凡能使惡減、善增的追求，都可修行成就。
但仍須：
知時。有念有智
有方向，也要有方法；有善願，也要有智慧。
唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故
帝釋最後再次確認：
如佛所說法。我悉知之
這一層法義已清楚。
並說：
我斷疑度惑。無有猶豫
他的疑惑再次被解除。
這一次所斷的疑，不再只是「什麼是道路」，而是進一步知道如何把道路實際落在念、言、求之中。
時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行
帝釋仍以：
歡喜奉行
作為這層問答的收束。
八支聖道已不再只是一個總體名相，而轉成極實際的三個檢查點：
念，該不該跟？
言，該不該說？
求，該不該追？
判準則非常清楚：增惡減善者斷，減惡增善者行。
《今日修行觀照》
今天遇到一個念頭時，可以先不急著相信它。
問一句：若跟著這個念走，惡不善法會增加，還是減少？善法會增長，還是受損？
準備說一句話時，也可以停一下：這句話是真的只是想出口，還是真能帶來善法？
面對一個長期追求，更要問：它使自己愈來愈清淨，還是愈來愈貪、愈來愈焦躁？
《慧照心得》
帝釋先問「滅戲道跡」是什麼，佛答八支聖道。
但真正使這一篇落到修行上的，是後面的三個字：
念。言。求
心裡想什麼，嘴裡說什麼，一生追什麼，就是道是否走正最直接的地方。
佛沒有教人把一切念、一切言、一切求都消滅，而是教人辨別可行與不可行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛