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T0026・中阿含經

《中阿含經》第三十三卷(7)〈六根對境皆分可行不可行・有念有智護從解脫而成就善法〉

學僧 釋慧照

《中阿含經》第三十三卷(7) 〈六根對境皆分可行不可行・有念有智護從解脫而成就善法〉

天王釋前一問已把八支聖道落到「念、言、求」三處:凡增長惡不善法、減損善法者應斷;凡減損惡不善法、增長善法者,則應知時、有念、有智而成就。接著他再往日常修行最直接之處追問:趣向滅戲道跡的比丘,究竟有幾法需要防護,才能走向解脫?佛把修行帶到六根對境:眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法。六根並不是一概封閉,也不是凡接觸外境都成障礙,而是每一根境都要辨別可行與不可行。若接觸之後增長惡不善法、減損善法,便應斷除;若能減惡增善,則以正念與智慧知時成就。護根因此不是逃避世界,而是在每一次見、聞、嗅、嘗、觸、知中,不讓心被境界牽走。

復問曰。大仙人。比丘者。趣向滅戲道跡有幾法。護從解脫行幾法耶

帝釋繼續追問實修。

前面已知道念、言、求都要分辨可行與不可行,如今更進一步問:

趣向滅戲道跡有幾法

走在止息戲論之道上的比丘,還有哪些地方需要用功?

又問:

護從解脫行幾法耶

要從哪些方面加以防護,使修行朝向解脫?

這一問把修行從念、言、求,再推到六根日常與外境接觸的地方。

世尊聞已。答曰。拘翼。比丘者。趣向滅戲道跡有六法。護從解脫行六法也。云何為六。眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。意知法。

佛回答共有六法:

有六法。護從解脫行六法也

也就是六根對六境的接觸。

經中依次列出:

眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。意知法

眼見色境,耳聞聲音,鼻嗅香氣,舌嘗滋味,身體感受觸境,意識了知諸法。

這六處幾乎涵蓋了日常所有經驗。

修行因此不是離開生活後才開始,而是在每一次接觸中就已經開始。

拘翼。眼視色者。我說有二種。可行.不可行。

佛先以眼見色為例。

眼視色者。我說有二種。可行.不可行

看見色境,本身不是一概善,也不是一概惡。

關鍵要看:這個觀看使心往哪裡走。

有些色境接觸後,貪欲、嫉妒、瞋恚與比較增長;有些則能引發善念、正見與清淨心。

所以真正的判準不是「看了沒有」,而是「看後心如何變化」。

若眼視色不可行者。我即斷彼。

對於不可行的眼見色境,佛說:

我即斷彼

不是放任自己一直看、一直想,等貪染已深才後悔,而是在知道它會把心帶向惡不善法時,便停止繼續餵養。

「斷」可以是轉開注意、離開不善境界、不再反覆追看,也可以是不讓後續想像與貪著繼續擴大。

若眼視色可行者。我為彼知時。有念有智。成就彼故。

對於可行的眼見色境,佛也不是說「既然是善的,就任意而行」。

仍然要:

知時。有念有智

知道合宜時機,保持正念與智慧。

目的在於:

成就彼故

讓這個可行之法真正成就,而不是因失去分寸反而變質。

例如觀佛像而生恭敬、見苦難眾生而生慈心、見他人善行而生隨喜,都可以是善的眼境;但仍須正念清楚,不讓心轉成貪著形式、比較外相或追逐感官刺激。

如是耳聞聲.鼻嗅香.舌嘗味.身覺觸.意知法者。我說亦有二種。可行.不可行。

佛把眼根的原則完整推到其他五根。

耳聞聲.鼻嗅香.舌嘗味.身覺觸.意知法者

耳聽聲音、鼻聞香氣、舌嘗滋味、身受觸境、意知諸法,都同樣有兩類:

可行.不可行

耳聞一句話,可能使瞋心暴起,也可能使正見增長;

鼻嗅香、舌嘗味,可能引發強烈貪著,也可能只是如實受用而不染;

身覺觸,可能因樂受而黏著、苦受而瞋恨,也可能保持清楚覺知;

意知法更是廣大,記憶、想像、判斷、分別,都可能走向善或不善。

耳聞聲尤其容易在日常中帶動情緒。

一句稱讚,心便歡喜執取;一句批評,心便反覆惱怒;一段流言,可能使人整日不安。

若只怪聲音從外面來,就忽略真正的修行位置仍在自己的心如何承接。

鼻嗅香、舌嘗味看似比眼耳輕微,卻同樣會形成貪著。

喜歡的香氣、滋味,一旦被心反覆追求,也會從單純感受變成「一定要再有」。

身覺觸則直接關係苦樂感受。

舒適時容易黏著,不適時容易排拒;若沒有正念,很快便由感受轉成愛、不愛。

前一篇已說「由欲故有愛、不愛」,這裡六根防護正是在接觸時,不讓心一路滑向後面的愛憎與慳嫉。

而六根中「意知法」尤其重要。

眼耳鼻舌身接觸外境後,往往都還會進入意中,被重新記憶、解釋、想像。

因此即使外境已離開,意根仍可能繼續餵養煩惱。

若意知法不可行者。我即斷彼。

佛最後特別以意根收攝。

若意所知、所念、所思之法不可行:

我即斷彼

不讓惡不善心繼續延伸。

前面已說「由念故有欲」,因此意根若不護持,前五根即使只是短暫接觸,也可能在心中被長久加工,最後成為強烈欲愛與瞋恨。

若意知法可行者。我為彼知時。有念有智。成就彼故

若意所知之法是可行的,也同樣需要:

知時。有念有智

並使之:

成就彼故

例如憶念佛法、思惟善義、觀察因果,方向雖善,仍要有正念與智慧,使它真正成為修行,而不是只在腦中堆積概念。

時。天王釋聞已。白曰。唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。比丘者。趣向滅戲道跡者有六法。護從解脫行六法。云何為六。眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。意知法。

帝釋聽完後,先完整重述六法:

眼視色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。意知法

他明白,趣向滅戲道跡並不只在靜坐時用功,而是六根與境界接觸時都要守護。

大仙人說眼視色者。有二種。可行.不可行。若眼視色增長惡不善法。減損善法者。大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法。增長善法者。大仙人為彼知時。有念有智。成就彼故。

帝釋再次把佛所說「可行、不可行」解得非常清楚。

不可行的標準是:

增長惡不善法。減損善法

若看了之後,貪瞋癡更重、戒定慧更弱,便應停止。

可行的標準則是:

減損惡不善法。增長善法

若能使惡法減少、善法增長,則可依正念智慧成就。

所以護眼根的判準不在色境表面漂不漂亮,而在心的後果。

如是耳聞聲.鼻嗅香.舌嘗味.身覺觸。

帝釋明白同樣原則也適用於耳、鼻、舌、身。

耳聞聲.鼻嗅香.舌嘗味.身覺觸

每一種接觸都不應只是隨感受而走,而要看它究竟把心帶向哪裡。

大仙人說意知法者。亦有二種。可行.不可行。若意知法增長惡不善法。減損善法者。大仙人即斷彼。若意知法減損惡不善法。增長善法者。大仙人為彼知時。有念有智。成就彼故。

帝釋最後特別把意根也完整說出。

若意中所知所念:

增長惡不善法。減損善法者

就應斷除。

若能:

減損惡不善法。增長善法者

則應:

知時。有念有智。成就彼故

這讓六根防護的標準完全一致。

不是「外境好不好」作唯一判準,而是每一次接觸後,心中的惡善究竟如何增減。

唯然。世尊。唯然。善逝。唯然。大仙人。如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑。無有猶豫。聞佛所說故

帝釋再次確認:

如佛所說法。我悉知之

六根如何護持,他已經理解。

並說:

我斷疑度惑。無有猶豫

這一層疑惑也已解除。

他所理解的不是「六根都不要接觸」,而是接觸之後,依惡善增減判別可行與不可行。

時。天王釋聞佛所說。歡喜奉行

這一問仍以:

歡喜奉行

作為收束。

從念、言、求,到六根對境,佛所教都不是一概壓抑,而是不斷要求智慧辨別。

不可行者斷;可行者知時、有念、有智而成就。

《今日修行觀照》

今日可以直接從六根檢查。

看完一段影像後,心更清淨還是更貪?

聽完一段話後,心更柔和還是更瞋?

吃一種滋味時,是如實受用,還是立刻想追求更多?

身體舒適或不適時,是只是知道感受,還是立即生起強烈愛憎?

尤其意根最要留意:事情早已過去,自己是否仍在心中反覆重播,使惡不善法一再增長?

《慧照心得》

這一篇把「護根」說得非常實際。

佛沒有教人眼不要看、耳不要聽,而是說:

可行.不可行

真正的判準就是帝釋後來所說:

增長惡不善法。減損善法

或:

減損惡不善法。增長善法

所以修行不是把自己關起來,而是每一次接觸都知道心正在往哪裡走。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛