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T0026・中阿含經

《中阿含經》第三十一卷(11)〈世間無常一切終須捨去・王國後宮倉庫皆不能隨身至後世〉

學僧 釋慧照

《中阿含經》第三十一卷(11) 〈世間無常一切終須捨去・王國後宮倉庫皆不能隨身至後世〉

拘牢婆王已親自承認:病苦現前時,親族、軍隊、臣屬不能代受;青春盛壯也終究一路趣向衰老。尊者賴吒和羅接著為王展開第三法——「此世無常,要當捨去」。這一次,尊者不再從身體病老切入,而是直接問王最引以為依憑的國土、後宮與倉庫:當死亡必然來臨,這些能不能一同帶往後世?王只能回答,不能;最後仍是自己獨往,沒有伴侶同行。由此,王真正明白「要當捨去」不是勸人現在把一切丟棄,而是看清無論今日擁有多少,最後都不能隨身而去。若不能先在心中放下,死亡到來時,也仍必被迫放下。

拘牢婆王復問曰。若賴吒和羅所說。大王。此世無常。要當捨去。賴吒和羅向所說。此復有何義

前面「無護、無可依恃」與「一切趣向老法」都已由王自己的生命經驗證實。

現在王繼續追問第三法:

此世無常。要當捨去

他並不是只聽一句便接受,而是問:

此復有何義

到底為什麼說世間無常,而且「要當捨去」?

這一問很重要。知道「會變」是一層,真正知道「終須捨離」又是更深一層。

人常承認世間無常,卻仍把財物、地位、家業看成可以牢牢抓住的東西。尊者接下來正是要把「無常」從概念推到「不能帶走」的事實上。

尊者賴吒和羅語曰。大王。我今問王。隨所解答。大王。有豐拘樓國及豐後宮.豐倉庫耶

尊者仍採取前兩法相同的方法,不先長篇說理,而是請王依自己所知回答。

我今問王。隨所解答

不用接受抽象教條,只需如實看自己。

接著問:

有豐拘樓國及豐後宮.豐倉庫耶

王是不是擁有富饒的拘樓國、富盛的後宮,以及充實的倉庫?

這三樣正代表王在世間最具體的擁有:

國土,是權力與疆域;

後宮,是親近受用與情愛眷屬;

倉庫,是財貨資糧。

尊者沒有問王是否有一兩件財物,而是直接把他作為國王最完整的世間所有擺到眼前。

拘牢婆王答曰。如是

王回答:

如是

確實如此。

他不是一個什麼都沒有的人,而是真有豐國、後宮、倉庫。

因此接下來的「捨去」就更有力量。

若本來無物可捨,說「終須放下」較容易;王卻是在擁有極盛之時,被問這些是否真的能帶走。

尊者賴吒和羅復問曰。大王。有豐拘樓國及豐後宮.豐倉庫者。若時有法來不可依。忍樂破壞。一切世無不歸死者。爾時豐拘樓國及豐後宮.豐倉庫者。可得從此世持至後世耶

尊者的第二問直接把死亡帶進來。

先說:

若時有法來不可依。忍樂破壞

當有一種無法依靠、不能用喜好加以改變的法來臨,它會破壞原有的安住與受用。

接著明說:

一切世無不歸死者

世間一切眾生,沒有不歸於死亡的。

這一句把王與平民放在同一法則中。

王可以統御國土,卻不能命令死亡不要來;可以保護疆界,卻不能築一道城牆擋住無常;可以充實倉庫,也不能用財物買下不死。

尊者因此問:

爾時豐拘樓國及豐後宮.豐倉庫者。可得從此世持至後世耶

死亡真正到來時,富饒國土、後宮、倉庫,能不能從今世一起帶去後世?

這一句把「我的」直接推到最終檢驗。

若真正屬於自己,理應能隨自己而去;若死時全部留在此世,就只能說是暫時因緣聚合、暫時受用,不能說是永遠所有。

這裡的「要當捨去」,也不只是等到死後才捨。

若知道終究不能攜帶,現在便應改變與財物、權力、眷屬相處的方式。

可以珍惜,但不必執死;可以善用,但不必認為永遠不失;可以盡責,但不要把生命全部建立在「我一定要保有」上。

拘牢婆王答曰。不也。所以者何。我獨無二。亦無伴侶從此世至後世也

王的回答非常直接:

不也

不能。

再大的國土、再多的後宮、再滿的倉庫,都不能跟著自己離開此世。

接著王自己說出更深一層:

我獨無二

到了生命最後,仍是自己獨自面對。

又說:

亦無伴侶從此世至後世也

沒有哪一個伴侶能真正陪同自己由此世一同往後世。

親人可以送行,臣下可以守在床前,眷屬可以哭泣,財物仍在家中,但「去」的人仍是自己。

這與前面「無護、無可依恃」彼此照應。

病苦無人能代受;死亡也無人能替自己走。

「亦無伴侶從此世至後世」也不是否定親情。

真正要指出的是,關係有其界限。

愛一個人,可以陪伴他、照料他、為他助念、行善,但不能替他死,也不能把自己的生命直接交給他代受。

因此,愛若建立在「永遠不能分開」,終會與無常衝突;若知道終須別離,反而更能珍惜當下,不把愛變成強求與佔有。

尊者賴吒和羅語曰。大王。以是故。世尊說此世無常。要當捨去。我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道

王既已親口承認國土、後宮、倉庫不能帶往後世,尊者便把答案回扣佛所說第三法。

以是故。世尊說此世無常。要當捨去

「無常」不是一句悲觀判斷,而是實際指出:所有因緣聚合之物終會變化、分離,最後不能隨身。

「要當捨去」也不是叫人現在把責任全部拋棄,而是說終究必捨。

若最後一定要捨,修行便要學習在還擁有時先離執取。

尊者接著再次說:

我欲忍樂是。我知見聞是

他對此法真正信受、欣樂、知見。

因此才:

剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道

這再次回答王最初的疑惑:一個年輕、健康、富有、親族俱在的人,為何主動放下?

因為他已經看見,即使現在不主動放下,無常到來時也終須捨去。

這一法與賴吒和羅自己的生命正好相應。

他本來有第一、最大、最勝、最上的富家;有父母、有舊婦、有親族;母親還曾把巨財堆滿中庭要他回去。

若他把那些都當成永恆依靠,就不可能出家。

正因看見「要當捨去」,他才能在尚未失去時主動捨離,而不是等到財壞、親離、年老、病重才被迫接受。

拘牢婆王語曰。若賴吒和羅所說。大王。此世無常。要當捨去。者。我亦欲是忍樂於是。所以者何。此世真實無常。要當捨去

拘牢婆王聽到這裡,又一次從疑問轉為親自承認。

他說:

我亦欲是忍樂於是

自己也願意信受、認可並欣樂這個法義。

原因是:

此世真實無常。要當捨去

「真實」二字再次出現。

前兩法如此,第三法也是如此。

王不是被尊者辯倒,而是在自己回答「不能帶走」「獨無二」「無伴侶」之後,親自看見這個法確實是真。

這種理解比單純聽人說「人生無常」更深,因為已經從自己的國土、財物與生命中驗證。

這一篇所說的「捨」,至少可以看見三層。

第一層,是事實上的捨:死亡到來,國土、後宮、倉庫必然留下。

第二層,是知見上的捨:知道這些不能永遠屬我,不再把它們當究竟依靠。

第三層,是修行上的捨:趁仍能作主時,學會善用、布施、少貪、不被佔有欲控制。

真正的無常觀,不是只等最後一刻才知道「留不住」,而是在今天還能選擇時,就讓心慢慢學會不執。

《今日修行觀照》

今天可以選一件自己最捨不得的東西來問:若生命就在此刻結束,它能不能一起帶走?

可能是財物,可能是房子,可能是地位,也可能是一段自己認為不能失去的關係。

不是要因此不珍惜,而是看清「珍惜」與「佔有」不同。

珍惜知道因緣有限,所以善待;佔有則希望一切永遠照自己的意思留下。

再問一層:如果終究帶不走,現在應如何使用它,才不辜負這段因緣?

《慧照心得》

拘牢婆王擁有的是一整個國家、後宮與倉庫,但尊者只問一件事:死時能不能帶走?

王只能回答:

我獨無二。亦無伴侶從此世至後世也

這一句把世間最深的執取一下照穿。

能陪的,只能陪到某處;能有的,也只能有到某時。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛